Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
ШАГ 35. У СЮЙ. ЯН-ДЕРЕВО. Время постижения естественной скромности без самобичевания.
Согласно китайскому календарю, У Сюй 戊戌 Wù Xū (Wu Xu) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.02.25 / 2020.04.25 / 2020.06.24 / 2020.08.23 / 2020.10.22 / 2020.12.21 /
2021: 2021.02.19 / 2021.04.20 / 2021.06.19 / 2021.08.18 / 2021.10.17 / 2021.12.16 /
2022: 2022.02.14 / 2022.04.15 / 2022.06.14 / 2022.08.13 / 2022.10.12 / 2022.12.11 /
2023: 2023.02.09 / 2023.04.10 / 2023.06.09 / 2023.08.08 / 2023.10.07 / 2023.12.06 /
2024: 2024.02.04 / 2024.04.04 / 2024.06.03 / 2024.08.02 / 2024.10.01 / 2024.11.30 /
2025: 2025.01.29 / 2025.03.30 / 2025.05.29 / 2025.07.28 / 2025.09.26 / 2025.11.25 /
2026: 2026.01.24 / 2026.03.25 / 2026.05.24 / 2026.07.23 / 2026.09.21 / 2026.11.20 /
2027: 2027.01.19 / 2027.03.20 / 2027.05.19 / 2027.07.18 / 2027.09.16 / 2027.11.15 /
2028: 2028.01.14 / 2028.03.14 / 2028.05.13 / 2028.07.12 / 2028.09.10 / 2028.11.09 /
2029: 2029.01.08 / 2029.03.09 / 2029.05.08 / 2029.07.07 / 2029.09.05 / 2029.11.04 /
2030: 2030.01.03 / 2030.03.04 / 2030.05.03 / 2030.07.02 / 2030.08.31 / 2030.10.30 / 2030.12.29 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств У Сюй каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день У Сюй оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — У 戊 Wù) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Сюй 戌 Xū) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (У 戊 Wù) управляют свойствами второго знака (Сюй 戌 Xū). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на У Сюй 戊戌 Wù Xū (Wu Xu). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол У 戊 Wù несёт свойство Ян-Земля 陽土 yáng tǔ. Земная ветвь Сюй 戌 Xū обладает свойством Ян-Земля 陽土 yáng tǔ.
Соединение небесной янской Земли-Ту с земной янской Землёй-Ту порождает человеческое Ян-Дерево 陽木 yáng mù. Это действие выглядит так:
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Дерево 陽木 yáng mù]
Образным языком это описывается как Янское Дерево ровной земли (Ян-Дерево ровной земли) 平地木 píngdì mù (pingdi mu).
Свойства Дерево ровной земли 平地木 píngdì mù распространяются на 35 и 36 шаги в цикле Цзя Цзы — на У Сюй 戊戌 Wù Xū и Цзи Хай 己亥 Jǐ Hài. Для различения Янское Дерево ровной земли называют «Корни дерева».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно тридцать пятый шаг На Инь образ У Сюй 戊戌 Wù Xū (Wu Xu) соотносится с гексаграммой (гуа):
Цянь 謙 Qiān Смирение (Скромность) [Фу Си: №56; Вэнь-Ван: №15; Мавандуй: №35]: «Смирение. Развитие. Благородному человеку предстоит завершение.»
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У Сюй 戊戌 Wù Xū несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол У 戊 Wù со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудок. Связь вторая: земная ветвь Сюй 戌 Xū со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ также соотносится с системой Желудка. Соединение небесной янской Земли-Ту с земной янской Землёй-Ту порождает У Сюй 戊戌 Wù Xū — человеческое Ян-Дерево 陽木 yáng mù, связанное с системой Желчного пузыря.
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Дерево 陽木 yáng mù]
Желудок (главный, янская Земля) + Желудок (управляемый, янская Земля) → Желчный пузырь (производный, янское Дерево).
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака У Сюй с Желудком (главный, и управляемый, янская Земля) и Желчным пузырём (производный, янское Дерево).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Желчный Пузырь (Дань 膽 Dǎn) (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
Положительные состояния дня: Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность; Решительность, Храбрость, Уверенность.
Отрицательные состояния дня: Стыд, Задумчивость, Невоспитанность; Нерешительность, Трусость, Апатия.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака У Сюй с Желудком (главный и управляемый, янская Земля-Ту) и Желчным пузырём (производный, янское Дерево-Му).
Свойства Земли-Ту усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Дерева-Му усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 (35) 戊戌 (Wù-Xū, У-Сюй, «Горный государь», “The Mountain Sovereign”): суверенитет, обращенный вовнутрь; сила, которая управляет сама собой.
Это время гласит: «Стабильность — это не жёсткость, а способность сохранять неподвижность достаточно долго, чтобы мудрость смогла отозвалась эхом. Это горное плато Бытия перед спуском и нисхождением, священная пауза перед новым началом трансформации».
Динамика импульса-ци:
Символическое растение:
Символическая рецептура (прописи):
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знака У Сюй связан с Желудком (главный и управляемый, янская Земля-Ту) и Желчным пузырём (производный, янское Дерево-Му).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: янская Земля-Ту — активная проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Управляемое Земное: янская Земля-Ту — активная проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Производное Человеческое: янское Дерево-Му — активная проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Янское Земляное Дерево и Янская Деревянная Земля дают выход на активную проработку целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки наряду с активной проработкой гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
ШАГИ: Демон Пёс 狗 Gǒu (Gou) Гоу действует на 11, 23, 35, 47, 59 шагах под знаком Земной Ветви Сюй 戌 Xū (Xu).
Шаг 11. Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu) (Ян Огонь-Хо).
Шаг 23. Бин Сюй 丙戌 Bǐng Xū (Bing Xu) (Ян-Земля-Ту).
Шаг 35. У Сюй 戊戌 Wù Xū (Wu Xu) (Ян Дерево-Му).
Шаг 47. Гэн Сюй 庚戌 Gēng Xū (Geng Xu) (Ян Металл-Цзин).
Шаг 59. Жень Сюй 壬戌 Rén Xū (Ren Xu) (Ян Вода-Шу).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Пёс (Собака) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Земли-Ту и футуротипу Жёлтого Дракона (Хуан-Луна).
По прямой аналогии «Земля-Земля» демон Пёс (Собака) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Жёлтого Дракона Хуан-Луна. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Сюй 戌 Xū (Xu) в 60 шагах демон Пёс (Собака) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Земли-Ту, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Огню-Хо, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.
Перекрывает путь к Жёлтому Дракону (Хуан-Лун) совместно с Быком, Драконом (Червём) и Козлом-Бараном.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ:
ДЕВИЗ: «Цапнуть, облаять, получить кость».
ОБРАЗ: «Волк, предавший стаю».
АТРИБУТ: Клыки, когти, ошейник, намордник, хлыст.
ЦЕЛЕВАЯ АУДИТОРИЯ: Ждущие подачки.
ПУТЬ СОБАКИ-СУКИ: «Всё ради собачьей свадьбы».
ПУТЬ ПСА-КОБЕЛЯ: «Драки, склоки, лай и вой».
СОБАЧЬЯ СТАЯ: «Покажите мне врага».
СОБАЧЬЯ СВАДЬБА: «Все кобели — мои».
БУДКА/ВОЛЬЕР (одиночная камера): «На цепи, зато с пайком» («Копейка капает»).
ПСАРНЯ: «Все по клеткам или в строгих ошейниках» (см. иероглиф «Пёс»).
ИНСТИНКТИВНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ОКРУЖАЮЩИМИ:
ИНСТИНКТИВНЫЕ РЕЖИМЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ:
ПРОТИВОЯДИЕ: «Выход в человека через Волка и формирование чувства стаи-семьи, понимание иерархии, исполнение поручений вожака без заискивания».
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ: Через Пса легко выявлять в коллективе слабые элементы любого уровня, ведущиеся на лесть, заботу, угодничество или неспособные дать отпор «пёсику». («Набрали верных, а спрашивают, как с умных»).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (34)
Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (36)
Цзи Хай 己亥 Jǐ Hài