Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You) (Шаг 34)
Как не потеряться в Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 34. ДИН Ю. ИНЬ-ОГОНЬ. Время выстраивания всех уровней ощущений и различения истинной природы через взаимодействия.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни 2021 года включается Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Согласно китайскому календарю, Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You) активен в следующие дни 2020 года:
2020.02.24 / 2020.04.24 / 2020.06.23 / 2020.08.22 / 2020.10.21 / 2020.12.20
2021.02.18 / 2021.04.19 / 2021.06.18 / 2021.08.17 / 2021.10.16 / 2021.12.15
2022.02.13
Таким образом, мы имеем повторение свойств Дин Ю каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Дин Ю оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Дин 丁 Dīng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Ю 酉 Yǒu) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Дин 丁 Dīng) управляют свойствами второго знака (Ю 酉 Yǒu). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Дин 丁 Dīng несёт свойство Инь–Огонь 陰火 yīn huǒ. Земная ветвь Ю 酉 Yǒu обладает свойством Инь–Металл 陰金 yīn jīn.
Соединение небесного иньского Огня с земным иньским Металлом порождает человеческий Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ. Это действие выглядит так:
[Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ]
Образным языком это описывается как Иньский Огонь основания горы (Инь-Огонь основания горы) 山下火 shānxià huǒ (shanxia huo).
Свойства Огня основания горы 山下火 shānxià huǒ распространяются на 33 и 34 шаги в цикле Цзя Цзы — на Бин Шень 丙申 Bǐng Shēn и Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu. Для различения Иньский Огонь основания горы называют «Умирающий огонь».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно тридцать четвёртый шаг На Инь образ Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You) соотносится с гексаграммой (гуа):
Сянь 咸 Xián Сочетание (Соощущение) [Фу Си: №50; Вэнь-Ван: №31; Мавандуй: №44]: «Взаимодействие. Свершение. Благоприятна стойкость. Брать жену — к счастью.»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Какие органы связаны с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- Человек 人 Rén
- Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Дин 丁 Dīng со свойствами Инь–Огонь 陰火 yīn huǒ соотносится с системой Сердца и Перикарда. Связь вторая: земная ветвь Ю 酉 Yǒu со свойствами Инь–Металл 陰金 yīn jīn соотносится с системой Лёгких. Соединение небесного янского Огня с земным янским Металлом порождает Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu — человеческий Инь–Огонь 陰火 yīn huǒ, также связанный с системой Сердца и Перикарда.
[Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ Fire]
Сердце и Перикард (главные, иньский Огонь) + Лёгкие (управляемые, иньский Металл) → Сердце и Перикард (производные и усиленные, иньский Огонь).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Дин Ю с Сердцем и Перикардом (главные, производные и усиленные, иньский Огонь), Лёгкими (управляемые, иньский Металл).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Сердце (Синь 心 Xīn) (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность. Негативно оно проявит себя через Перевозбуждение, Испуг, Истерику.
Перикард (Синь бао 心包 Xīnbāo) (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Счастье, Радость, Открытое общение. Негативно он проявит себя через Несчастье, Замкнутость, Грусть.
Лёгкие (Фей 肺 Fèi) (Инь-Металл 陰金 yīn jīn) может положительно проявить себя через Совесть, Исправление, Преодоление. Негативно они проявят себя через Печаль к себе, Меланхолию, Депрессию.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность; Счастье, Радость, Открытое общение; Совесть, Исправление, Преодоление.
Отрицательные состояния дня: Перевозбуждение, Испуг, Истерика; Несчастье, Замкнутость, Грусть; Печаль к себе, Меланхолия, Депрессия.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Дин Ю с Сердцем и Перикардом (главные, производные и усиленные, иньский Огонь), Лёгкими (управляемые, иньский Металл).
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие упражнения связаны с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Дин Ю связан с Сердцем и Перикардом (главные, производные и усиленные, иньский Огонь), Лёгкими (управляемые, иньский Металл).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: иньский Огонь — размеренная проработка выбранной техники с умеренной интенсивностью, прыжковые упражнения.
Управляемое Земное: иньский Металл — размеренная проработка силы (статические и медленные варианты силовых упражнений), отработка техники толчков, дыхательные упражнения.
Производное Человеческое: иньский Огонь — размеренная проработка выбранной техники с умеренной интенсивностью, прыжковые упражнения.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньский Огненный Металл и Иньский Металлический Огонь дают выход на размеренную проработку силы (статические и медленные варианты силовых упражнений), отработку техники толчков с умеренной интенсивностью, прыжковые упражнения, дыхательную технику.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные связаны с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какой психотип Ба Цзы соответствует Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (33)
Бин Шень 丙申 Bǐng Shēn
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (35)
У Сюй 戊戌 Wù Xū