Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 31. ЦЗЯ У. ЯН-МЕТАЛЛ. Время последовательного творчества, шага в Будущее, распространения себя. Время гибкого устранения противоречий через достойные качества истинной природы.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) активен в следующие дни 2020 года:
2020.02.21 / 2020.04.21 / 2020.06.20 / 2020.08.19 / 2020.10.18 / 2020.12.17
2021.02.15 / 2021.04.16 / 2021.06.15 / 2021.08.14 / 2021.10.13 / 2021.12.12
2022.02.10
Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя У каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя У оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲 Jiǎ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае У 午 Wǔ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲 Jiǎ) управляют свойствами второго знака (У 午 Wǔ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ несёт свойство Ян–Дерево 陽木 yáng mù. Земная ветвь У 午 Wǔ обладает свойством Ян-Огонь 陽火 yang huǒ.
Соединение небесного янского Дерева с земным янским Огнём порождает человеческий Ян-Металл 陽金 yáng jīn. Это действие выглядит так:
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Образным языком это описывается как Янский Металл Песка (Ян-Металл Песка) 沙中金 shā zhōng jīn (sha zhong jin).
Свойства Металла Песка 沙中金 shā zhōng jīn распространяются на 31 и 32 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ и И Вей 乙未 Yǐ Wèi. Для различения Янский Металл Песка называют «Металл силы и отваги».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно тридцать первый шаг На Инь образ Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) соотносится с двумя гексаграммами (гуа):
Цянь 乾 Qián Творчество (Небо) [Фу Си: №01; Вэнь-Ван: №01; Мавандуй: №01]: «Творчество. В изначальном развитии благоприятствует стойкость. При действии сильных черт смотри, чтобы все драконы не главенствовали. Тогда будет счастье.»
Гоу 姤 Gòu Перечение (Прелестное зло, Столкновение) [Фу Си: №33; Вэнь-Ван: №44; Мавандуй: №08]: «Перечение. У женщины сила. Не надо брать жену. [Пока царица правит вместо царя, не бери никого в жёны. Пока не побеждено всё зло внутри, не время начинать новое.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ со свойствами Ян–Дерево 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчный пузырь. Связь вторая: земная ветвь У 午 Wǔ со свойствами Ян-Огонь 陽火 yang huǒ соотносится с системами Тонкого кишечника и Сань Цзяо. Соединение небесного янского Дерева с земным янским Огнём порождает Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ — человеческий Ян-Металл 陽金 yáng jīn, связанный с системой Толстого кишечника.
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Желчный пузырь (главный, янское Дерево) + Тонкий кишечник и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь) → Толстый кишечник (производный, янский Металл).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Цзя У с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желчный Пузырь (Дань 膽 Dǎn) (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
Тонкий Кишечник (Сяо чан 小肠 Xiǎocháng) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Сань-Цзяо (Сань цзяо 三焦 Sānjiāo) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Толстый Кишечник (Да чан 大肠 Dàcháng) (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Решительность, Храбрость, Уверенность; Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность; Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение.
Отрицательные состояния дня: Нерешительность, Трусость, Апатия; Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность; Вина за прошлое, Скорбь, Грусть (направленная на что-то вне себя).
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Цзя У с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Цзя У связан с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: янское Дерево — активная проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Управляемое Земное: янский Металл — активная проработка силы (все варианты силовых упражнений) и отработка ударной техники.
Производное Человеческое: янский Металл — активная проработка силы (все варианты силовых упражнений) и отработка ударной техники
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янский Деревянный Металл и Янский Огненный Металл дают выход на проработку выбранной техники с высокой скоростью и интенсивностью, прыжковые упражнения, активную проработку силы (все варианты силовых упражнений), отработку ударной техники, упражнения на развитие гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (30)
Гуй Сы 癸巳 Guǐ Sì
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (32)
И Вей 乙未 Yǐ Wèi
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021