Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) (Шаг 31)
Как не потеряться в Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 31. ЦЗЯ У. ЯН-МЕТАЛЛ. Время последовательного творчества, шага в Будущее, распространения себя. Время гибкого устранения противоречий через достойные качества истинной природы.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни года включается Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Согласно китайскому календарю, Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.02.21 / 2020.04.21 / 2020.06.20 / 2020.08.19 / 2020.10.18 / 2020.12.17 /
2021: 2021.02.15 / 2021.04.16 / 2021.06.15 / 2021.08.14 / 2021.10.13 / 2021.12.12 /
2022: 2022.02.10 / 2022.04.11 / 2022.06.10 / 2022.08.09 / 2022.10.08 / 2022.12.07 /
2023: 2023.02.05 / 2023.04.06 / 2023.06.05 / 2023.08.04 / 2023.10.03 / 2023.12.02 /
2024: 2024.01.31 / 2024.03.31 / 2024.05.30 / 2024.07.29 / 2024.09.27 / 2024.11.26 /
2025: 2025.01.25 / 2025.03.26 / 2025.05.25 / 2025.07.24 / 2025.09.22 / 2025.11.21 /
2026: 2026.01.20 / 2026.03.21 / 2026.05.20 / 2026.07.19 / 2026.09.17 / 2026.11.16 /
2027: 2027.01.15 / 2027.03.16 / 2027.05.15 / 2027.07.14 / 2027.09.12 / 2027.11.11 /
2028: 2028.01.10 / 2028.03.10 / 2028.05.09 / 2028.07.08 / 2028.09.06 / 2028.11.05 /
2029: 2029.01.04 / 2029.03.05 / 2029.05.04 / 2029.07.03 / 2029.09.01 / 2029.10.31 / 2029.12.30 /
2030: 2030.02.28 / 2030.04.29 / 2030.06.28 / 2030.08.27 / 2030.10.26 / 2030.12.25 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя У каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя У оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲 Jiǎ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае У 午 Wǔ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲 Jiǎ) управляют свойствами второго знака (У 午 Wǔ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ несёт свойство Ян–Дерево 陽木 yáng mù. Земная ветвь У 午 Wǔ обладает свойством Ян-Огонь 陽火 yang huǒ.
Соединение небесного янского Дерева с земным янским Огнём порождает человеческий Ян-Металл 陽金 yáng jīn. Это действие выглядит так:
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Образным языком это описывается как Янский Металл Песка (Ян-Металл Песка) 沙中金 shā zhōng jīn (sha zhong jin).
Свойства Металла Песка 沙中金 shā zhōng jīn распространяются на 31 и 32 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ и И Вей 乙未 Yǐ Wèi. Для различения Янский Металл Песка называют «Металл силы и отваги».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно тридцать первый шаг На Инь образ Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) соотносится с двумя гексаграммами (гуа):
Цянь 乾 Qián Творчество (Небо) [Фу Си: №01; Вэнь-Ван: №01; Мавандуй: №01]: «Творчество. В изначальном развитии благоприятствует стойкость. При действии сильных черт смотри, чтобы все драконы не главенствовали. Тогда будет счастье.»
Гоу 姤 Gòu Перечение (Прелестное зло, Столкновение) [Фу Си: №33; Вэнь-Ван: №44; Мавандуй: №08]: «Перечение. У женщины сила. Не надо брать жену. [Пока царица правит вместо царя, не бери никого в жёны. Пока не побеждено всё зло внутри, не время начинать новое.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
- (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Какие органы связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ со свойствами Ян–Дерево 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчный пузырь. Связь вторая: земная ветвь У 午 Wǔ со свойствами Ян-Огонь 陽火 yang huǒ соотносится с системами Тонкого кишечника и Сань Цзяо. Соединение небесного янского Дерева с земным янским Огнём порождает Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ — человеческий Ян-Металл 陽金 yáng jīn, связанный с системой Толстого кишечника.
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Желчный пузырь (главный, янское Дерево) + Тонкий кишечник и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь) → Толстый кишечник (производный, янский Металл).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Цзя У с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желчный Пузырь (Дань 膽 Dǎn) (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
Тонкий Кишечник (Сяо чан 小肠 Xiǎocháng) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Сань-Цзяо (Сань цзяо 三焦 Sānjiāo) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Толстый Кишечник (Да чан 大肠 Dàcháng) (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Решительность, Храбрость, Уверенность; Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность; Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение.
Отрицательные состояния дня: Нерешительность, Трусость, Апатия; Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность; Вина за прошлое, Скорбь, Грусть (направленная на что-то вне себя).
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Цзя У с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие растения связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 (31) 甲午 (Jiǎ-Wǔ, Цзя-У, «Зелёный скакун», “The Verdant Stallion”): избыток доведен до совершенства (exuberance perfected).
Это время гласит: «Сердце лета бьётся на полную мощность, но всё же достаточно осознанно, чтобы чувствовать ритм сдержанности (restraint). Это зеленый огонь творчества, пульс, окрашивающий все в золотой цвет, скачка жизни, не боящейся собственной яркости».
Динамика импульса-ци:
- Пять движений: подъем Дерева, питающий сияние Огня; расцвет Ян (flourishing).
- Преобладающий импульс-ци (Qi): экстремальное Тепло, расширение, радость.
- Системы органов: Печень (肝 Gān) и Сердце (心 Xīn).
- Принцип: ускоряй движение Ци, оживляй (invigorate) Кровь, выводите Жар, сохраняя при этом жизненный тонус (maintaining vitality).
- Целебное созвучие (Therapeutic resonance): гармонизирует Печень и Сердце, устраняет застойные явления, способствует циркуляции Ци и свободному проявлению Радости.
Символическое растение:
- 丹參 (Dān Shēn, Дань Шень, Шалфей китайский / Красный шалфей).
- Латинское название: Salvia miltiorrhiza.
- Вкус/температура: горький / слегка холодный.
- Органы-мишени: Сердце (心 Xīn), Печень (肝 Gān), . Pericardium
- Ключ первоэлемента (Elemental signature): алый сок — Огонь, рождающийся из крови Дерева; Огонь, очищаемый внутри Дерева, оживляет и двигает Кровь, одновременно охлаждая и успокаивая Сердце.
- Символизм: корень, охлаждающий Огонь, углубляя поток; пульс жеребца, грациозно утонченный.
- Обоснование (Rationale): Цзя 甲 (Ян Дерево) энергично движется вверх; У 午 (Ян Огонь) пылает вовне (blazes outward). Дань Шень 丹參 очищает Кровь и Дух-шэнь, подобно тому, как Огонь взрослеет в пределах Дерева. Шалфей смягчает (tempers) этот союз, охлаждая и приводя в движение Кровь, защищая Инь и сохраняя жизненную силу, обеспечивая ясность в движении.
Символическая рецептура (прописи):
- 丹參飲 (Dān Shēn Yǐn, Дань Шень Инь, «Напиток из шалфея», “Salvia Drink”): двигает Кровь, облегчает боль.
- 血府逐瘀湯 (Xuè Fǔ Zhú Yū Tāng, Сюй Фу Чжу Юй Тан, «Отвар выводящий застой в грудной клетке», “Drive Out Stasis in the Chest Decoction”): оживляет Кровь, открывает грудную клетку, Успокаивает Сердце.
- 養心湯 (Yǎng Xīn Tāng, Ян Син Тан, «Отвар, питающий сердце», “Nourish the Heart Decoction”): уравновешивает Огонь и Кровь, гармонизирует Дух-шэнь.
- 清心蓮子飲 (Qīng Xīn Lián Zǐ Yǐn, Цин Синь Лянь Чжи Инь, «Питьё из семян лотоса для очищения Сердца», “Lotus Seed Drink to Clear Heart”): гармонизирует Сердце и Почки, питает Сердце, успокаивает дух-шэнь Сердца (神 Shén),
Какие упражнения связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Цзя У связан с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь), Толстым кишечником (производный, янский Металл).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: янское Дерево — активная проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Управляемое Земное: янский Металл — активная проработка силы (все варианты силовых упражнений) и отработка ударной техники.
Производное Человеческое: янский Металл — активная проработка силы (все варианты силовых упражнений) и отработка ударной техники
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янский Деревянный Металл и Янский Огненный Металл дают выход на проработку выбранной техники с высокой скоростью и интенсивностью, прыжковые упражнения, активную проработку силы (все варианты силовых упражнений), отработку ударной техники, упражнения на развитие гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные образы связаны с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
12 диких существ и 5 священных существ
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
- «Дикая модель поведения» описывает состояние погружения в инстинкты и рефлекторные реакции, лучше всего описываемое фразой «дикий зверь».
- «Священная модель поведения» подразумевает осознанность и выбор своих действий через контринстинктивные поступки, что описывается как «священное и чудесное существо».
Борьба инстинктов и контринстинктов
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
- Инстинктивное поведение: осуществление действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть — без учёта негативного влияния на окружающих («А я так хочу!»)
- Контринстинктивное поведение: учёт влияния на все стороны («мы сами, наши враги, наши союзники») при осуществлении действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть («Как мои действия влияют на мир?»)
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
- «крысить» = «утаивать от своих, воровать»,
- «быковать» = «нагло себя вести, грубо требовать»,
- «собачиться» = «устраивать ссоры и ругань без конструктива»,
- «насвинячить» = «лениться убирать за собой, жить в грязи» и так далее.
Чудо управления инстинктами
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
Инстинктивные и контринстинктивные психотипы
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 психических типов, психотипов, неразвитых личностей = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример)
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 типов сознания, архетипов, развитых личностей = 5 контринстинктивных психотипов (как образец)
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
Соотношения животных образов, Небесных Стволов и Земных Ветвей
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 контринстинктивных психотипов (как образец).
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
ШАГИ: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) действует на 7, 19, 31, 43, 55 шагах под знаком Земной Ветви У 午 Wǔ (Wu).
- Шаг 7. Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) (Ян Земля-Ту).
- Шаг 19. Жень У 壬午 Rén Wǔ (Ren Wu) (Ян Дерево-Му).
- Шаг 31. Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) (Ян Металл-Цзинь).
- Шаг 43. Бин У 丙午 Bǐng Wǔ (Bing Wu) (Ян Вода-Шуй).
- Шаг 55. У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) (Ян Огонь-Хо).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Огня-Хо и футуротипу Красной Птицы-Феникса (Чжу-Цюэ).
По прямой аналогии «Огонь-Огонь» демон Конь (Лошадь) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Красной Птицы Чжу-Цюэ. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Сы 巳 Sì (Si) в 60 шагах демон Конь (Лошадь) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Огня-Хо, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Земле-Ту, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ПСИХОТИП: Азарт («Во все тяжкие»).
БЕГ КОНЯ: «Закрыв шорами глаза мчаться к пропасти».
ТАБУН: «Кипящий котёл всевозможных отношений».
МЕСТО: общественная деятельность, профессиональный спорт, работа с молодёжью, бизнес-сообщество, тренеры-коучи, блоггеры, игроки.
Р/Ж/М: Батарейка/донор при Змее/Скорпионе («няньке»).
РЕБЁНОК: Жеребёнок («Спастись от растления всех форм»).
ЖЕНЩИНА: Кобылица («Крайняя любвеобильность, море энергии»).
М: Жеребец («Альфасамец и центр женского внимания»).
М: Фаворит («Я —лучший, вы — никто»).
М: Осёл («Упёртый и выносливый»).
М: Мул («Внешняя форма при отсутствии развития и продолжения»).
Какой психотип Ба Цзы соответствует Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью с Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (30)
Гуй Сы 癸巳 Guǐ Sì
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (32)
И Вей 乙未 Yǐ Wèi