Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi) (Шаг 13)
Как не потеряться в Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 13. БИН ЦЗЫ. ЯН-ВОДА. Время осторожного и умеренного накопления сил.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни года включается Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)?
Согласно китайскому календарю, Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.02.03 / 2020.04.03 / 2020.06.02 / 2020.08.01 / 2020.09.30 / 2020.11.29 /
2021: 2021.01.28 / 2021.03.29 / 2021.05.28 / 2021.07.27 / 2021.09.25 / 2021.11.24 /
2022: 2022.01.23 / 2022.03.24 / 2022.05.23 / 2022.07.22 / 2022.09.20 / 2022.11.19 /
2023: 2023.01.18 / 2023.03.19 / 2023.05.18 / 2023.07.17 / 2023.09.15 / 2023.11.14 /
2024: 2024.01.13 / 2024.03.13 / 2024.05.12 / 2024.07.11 / 2024.09.09 / 2024.11.08 /
2025: 2025.01.07 / 2025.03.08 / 2025.05.07 / 2025.07.06 / 2025.09.04 / 2025.11.03 /
2026: 2026.01.02 / 2026.03.03 / 2026.05.02 / 2026.07.01 / 2026.08.30 / 2026.10.29 / 2026.12.28 /
2027: 2027.02.26 / 2027.04.27 / 2027.06.26 / 2027.08.25 / 2027.10.24 / 2027.12.23 /
2028: 2028.02.21 / 2028.04.21 / 2028.06.20 / 2028.08.19 / 2028.10.18 / 2028.12.17 /
2029: 2029.02.15 / 2029.04.16 / 2029.06.15 / 2029.08.14 / 2029.10.13 / 2029.12.12 /
2030: 2030.02.10 / 2030.04.11 / 2030.06.10 / 2030.08.09 / 2030.10.08 / 2030.12.07 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств Бин Цзы каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Бин Цзы оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Бин 丙 Bǐng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Цзы 子 Zǐ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Бин 丙 Bǐng) управляют свойствами второго знака (Цзы 子 Zǐ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Бин 丙 Bǐng несёт свойство Ян–Огонь 陽火 yáng huǒ. Земная ветвь Цзы 子 Zǐ обладает свойством Ян–Вода 陽水 yáng shuǐ.
Соединение небесного янского Огня с земной янской Водой порождает человеческую Ян-Воду 陽水 yáng shuǐ. Это действие выглядит так:
[Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ]
Образным языком это описывается как Янская Вода канала (Ян-Вода канала) 洞下水 dòng xiàshuǐ (dong xiashui).
Свойства Воды канала 洞下水 dòng xiàshuǐ распространяются на 13 и 14 шаги в цикле Цзя Цзы — на Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ и Дин Чоу 丁丑 Dīng Chǒu. Для различения Янскую Воду канала называют «Половодье».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно тринадцатый шаг На Инь образ Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ соотносится с гексаграммой (гуа):
И 頤 Yí Питание [Фу Си: №31; Вэнь-Ван: №27; Мавандуй: №15]: «Питание. Стойкость — к счастью. Созерцай челюсти. Они сами добывают то, что наполняет рот.»
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
- (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Какие органы связаны с Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ (Bing Zi)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Бин 丙 Bǐng со свойствами Ян–Огонь 陽火 yáng huǒ соотносится с системой Тонкий кишечник и Сань Цзяо. Связь вторая: земная ветвь Цзы 子 Zǐ со свойствами Ян–Вода 陽水 yáng shuǐ соотносится с системой Мочевого пузыря. Соединение небесного янского Огня с земной янской Водой порождает Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ — человеческую янскую Воду 陽水 yáng shuǐ, связанный с системой Мочевого пузыря.
[Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ]
Тонкий Кишечник и Сань Цзяо (главные) +