Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 12. И ХАЙ. ИНЬ-ОГОНЬ. Время восхождения через просвещённое соответствие месту и времени.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, И Хай 乙亥 Yǐ Hài (Yi Hai) активен в следующие дни 2020-2026 года:
2020.02.02 / 2020.04.02 / 2020.06.01 / 2020.07.31 / 2020.09.29 / 2020.11.28
2021.01.27 / 2021.03.28 / 2021.05.27 / 2021.07.26 / 2021.09.24 / 2021.11.23
2022.01.22 / 2022.03.23 / 2022.05.22 / 2022.07.21 / 2022.09.19 / 2022.11.18 /
2023.01.17 / 2023.03.18 / 2023.05.17 / 2023.07.16 / 2023.09.14 / 2023.11.13
2024.01.12 / 2024.03.12 / 2024.05.11 / 2024.07.10 / 2024.09.08 / 2024.11.07
2025.01.06 / 2025.03.07 / 2025.05.06 / 2025.07.05 / 2025.09.03 / 2025.11.02
2026.01.01 / 2026.03.02 / 2026.05.01. / 2026.06.30 / 2026.08.29 / 2026.10.28 / 2026.12.27
Таким образом, мы имеем повторение свойств И Хай каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день И Хай оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — И 乙 Yǐ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Хай 亥 Hài) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (И 乙 Yǐ) управляют свойствами второго знака (Хай 亥 Hài). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на И Хай 乙亥 Yǐ Hài. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол И 乙 Yǐ несёт свойство Инь–Дерево 陰木 yīn mù. Земная ветвь Хай 亥 Hài обладает свойством Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ.
Соединение небесного иньского Дерева с земной иньской Водой порождает человеческий Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ. Это действие выглядит так:
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ Fire]
Образным языком это описывается как Иньский Огонь вершины горы (Ян-Огонь вершины горы) 山头火 shāntóu huǒ (shantou huo).
Свойства Огня вершины горы 山头火 shāntóu huǒ распространяются на 11 и 12 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū и И Хай 乙亥 Yǐ Hài. Для различения Иньский Огонь вершины горы называют «Огонь Внутреннего света».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно двенадцатый шаг На Инь образ И Хай 乙亥 Yǐ Hài соотносится с гексаграммой (гуа):
Цзинь 晉 Jìn Восход (Восхождение) [Фу Си: №59; Вэнь-Ван: №35; Мавандуй: №51]: «Восход. Сиятельному князю надо жаловать коней [Время] в великом обилии [окружающим людям] и в круговороте дня трижды [щедро] принимать подданных.»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак И Хай несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол И 亥 Yǐ со свойствами Инь–Дерево 陰木 yīn mù соотносится с системой Печени. Связь вторая: земная ветвь Хай 亥 Hài со свойствами Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ соотносится с системой Почек. Соединение небесного янского Дерева-Му с земной янской Землёй-Ту порождает И Хай 乙亥 Yǐ Hài — человеческий иньский Огонь 陰火 yīn huǒ, связанный с системами Сердца и Перикарда.
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ Fire]
Печень (главная) + Почки (управляемые) → Сердце и Перикард (производные).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака И Хай с Печенью (главная, иньское Дерево) + Почками (управляемые, иньская Вода), Сердцем и Перикардом (производные, иньский Огонь).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Печень (Гань 肝 Gān) (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.
Почки (Шень 腎 Shèn) (Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ) могут положительно проявить себя через Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие. Негативно он проявит себя через Страх, Панику, Беспокойство.
Сердце (Синь 心 Xīn) (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность. Негативно оно проявит себя через Перевозбуждение, Испуг, Истерику.
Перикард (Синь бао 心包 Xīnbāo) (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Счастье, Радость, Открытое общение. Негативно он проявит себя через Несчастье, Замкнутость, Грусть.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Доброта, Сочувствие, Уравновешенность; Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие; Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность; Счастье, Радость, Открытое общение.
Отрицательные состояния дня: Гнев, Обида, Раздражение; Страх, Паника, Беспокойство; Перевозбуждение, Испуг, Истерика; Несчастье, Замкнутость, Грусть.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака И Хай с Печенью (главная, иньское Дерево), Почками (управляемые, иньская Вода), Сердцем и Перикардом (производные, иньский Огонь).
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Свойства Воды усиливают солёные продукты, холодные по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горячие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак И Хай связан с Печенью (главная, иньское Дерево), Почками (управляемые, иньская Вода), Сердцем и Перикардом (производные, иньский Огонь).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: иньское Дерево — мягкая проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Управляемое Земное: иньская Вода — мягкая проработка пластики.
Производное Человеческое: иньский Огонь — проработка выбранной техники с умеренной скоростью и интенсивностью, прыжковые упражнения.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньский Деревянный Огонь и Иньский Жидкий Огонь дают выход на мягкую проработку гибкости, растяжки и подвижности суставов, прыжков с умеренной скоростью и акцентом на пластике.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
«ДЕМОН» КАБАН (СВИНЬЯ) (12 шаг): ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ШАГИ: Демон Свинья 豬 (猪) Zhū (Zhu) Чжу действует на 12, 24, 36, 48, 60 шагах под знаком Земной Ветви Хай 亥 Hài (Hai).
Шаг 12. И Хай 乙亥 Yǐ Hài (Yi Hai) (Инь Огонь-Хо).
Шаг 24. Дин Хай 丁亥 Dīng Hài (Ding Hai) (Инь Земля-Ту).
Шаг 36. Цзи Хай 己亥 Jǐ Hài (Ji Hai) (Инь Дерево-Му).
Шаг 48. Синь Хай 辛亥 Xīn Hài (Xin Hai) (Инь Металл-Цзинь).
Шаг 60. Гуй Хай 癸亥 Guǐ Hài (Gui Hai) (Инь Вода-Шуй).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Кабан (Свинья) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Воды-Шуй и футуротипу Тёмного Воина (Сюань-У).
ВАРИАНТЫ ПСИХОТИПОВ
ФУНКЦИОНАЛЬНОЕ ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
По прямой аналогии «Вода-Вода» демон Кабан (Свинья) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Тёмного Воина Сюань-У. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Хай 亥 Hài (Hai) в 60 шагах демон Кабан (Свинья) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Воды-Шуй, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Огню-Хо, Земле-Ту и Металлу-Цзинь.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ДЕВИЗ: «Не думать, пить и есть» (All–Inclusive). «Бери кредит и ни о чём не думай»™.
ИНСТИНКТИВНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ОКРУЖАЮЩИМИ:
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (11)
Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (13)
Бин Цзы 丙子 Bǐng Zǐ