Консультация

ОН-ЛАЙН ШКОЛА ЯРОСЛАВА ДМИТРИЕВА

Школа управления Временем «КИБЕРДАО»​

Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.

КИТАЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ И ЦИКЛ 60 ЦЗЯ ЦЗЫ (НА ИНЬ)

Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu) (Шаг 11)

Как не потеряться в Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)

Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).

ШАГ 11. ЦЗЯ-СЮЙ. ЯН-ОГОНЬ. Время преодоления препятствий через внутреннюю практику и саморазвитие.

В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.

na-yin-11-jia-xu (2025)

ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ

В какие дни года включается Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Согласно китайскому календарю, знак Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu) активен в следующие дни 2020-2026 года:

2020.02.01 / 2020.04.01 / 2020.05.31 / 2020.07.30 / 2020.09.28 / 2020.11.27

2021.01.26 / 2021.03.27 / 2021.05.26 / 2021.07.25 / 2021.09.23 / 2021.11.22

2022.01.21 / 2022.03.22 / 2022.05.21 / 2022.07.20 / 2022.09.18 / 2022.11.17 

2023.01.16 / 2023.03.17 / 2023.05.16 / 2023.07.15 / 2023.09.13 / 2023.11.12 

2024.01.11 / 2024.03.11 / 2024.05.10 / 2024.07.09 / 2024.09.07 / 2024.11.06 

2025.01.05 / 2025.03.06 / 2025.05.05 / 2025.07.04 / 2025.09.02 / 2025.11.01 / 2025.12.31 

2026.03.01 / 2026.04.30 / 2026.06.29 / 2026.08.28 / 2026.10.27 / 2026.12.26

Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя Сюй каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя Сюй оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:

  • год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
  • месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
  • лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
  • лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
  • большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
  • солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
  • пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí‘èr hòu),
  • восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
  • солнечное затмение 日食 rìshí,
  • лунное затмение 月食 yuèshí.

По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.

Что такое знак Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲 Jiǎ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Сюй 戌 Xū) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲 Jiǎ) управляют свойствами второго знака (Сюй 戌 Xū). И здесь начинается самое интересное.

У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.

Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).

В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.

Давайте взглянем на Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ несёт свойство Ян–Дерево-Му 陽木 yáng mù. Земная ветвь Сюй 戌 Xū обладает свойством Ян-Земля-Ту 陽土 yáng tǔ.

Соединение небесного янского Дерева-Му с земной янской Землёй-Ту порождает человеческий Ян-Огонь-Хо 陽火 yáng huǒ. Это действие выглядит так:

[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]

Образным языком это описывается как Янский Огонь вершины горы (Ян-Огонь вершины горы) 山头火 shāntóu huǒ (shantou huo).

Свойства Огня вершины горы 山头火 shāntóu huǒ распространяются на 11 и 12 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū и И Хай 乙亥 Yǐ Hài. Для различения Янский Огонь вершины горы называют «Сохраняющий Огонь».

О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.

Как использовать Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.

Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:

Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.

Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.

Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.

Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).

10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.

Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.

В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.

Какая гексаграмма связана с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин).  Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.

Конкретно одиннадцатый шаг На Инь образ Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū  соотносится с гексаграммой (гуа):

Цзянь 蹇 Jiǎn Препятствие (Непроходимость) [Фу Си: №54; Вэнь-Ван: №39; Мавандуй: №20]: «Препятствие. Благоприятен юго-запад [гуа Кунь]. Неблагоприятен северо-восток [гуа Гэнь]. Благоприятно свидание с великим человеком. Стойкость — к счастью».

Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.

РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ

РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ

Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn

Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):

  • (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
  • (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
  • (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)

Полные названия:

  • Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
  • Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
  • Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)

Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):

  • Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
  • Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
  • Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)

Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.

Какие органы связаны с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.

Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).

Знак Цзя Сюй несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ со свойствами Ян–Дерево 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчного Пузыря. Связь вторая: земная ветвь Сюй 戌 Xū со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудка. Соединение небесного янского Дерева-Му с земной янской Землёй-Ту порождает Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū — человеческий янский Огонь 陽火 yáng huǒ, связанный с системами Тонкого Кишечника и Сань-Цзяо.

[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]

Желчный Пузырь (главный) + Желудок (управляемый) → Тонкий Кишечник и Сань-Цзяо (производные).

Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.

Какие эмоции связаны с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.

Мы получили ключ — связь знака Цзя Сюй с Желчным Пузырём (главный), Желудком (управляемый), Тонким Кишечником и Сань-Цзяо (производные).

Какие же эмоции проявлены в это Время?

Желчный Пузырь (Дань 膽 Dǎn) (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.

Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.

Тонкий Кишечник (Сяо чан 小肠 Xiǎocháng) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.

Сань Цзяо (Сань цзяо 三焦 Sānjiāo) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.

В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге. 

Положительные состояния дня: Решительность, Храбрость, Уверенность; Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность; Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность.

Отрицательные состояния дня: Нерешительность, Трусость, Апатия; Стыд, Задумчивость, Невоспитанность; Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.

Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.

Какие вкусы связаны с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.

Вспомним ключи: связь знака Цзя Сюй с Желчным Пузырём (главный, янское Дерево), Желудком (управляемый, янская Земля), Тонким Кишечником и Сань-Цзяо (производные, янский Огонь).

Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.

Свойства Земли усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.

Свойства Огня усиливают горячие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.

Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.

Какие растения связаны с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.

🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.

🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения. 

🎋 (11) 甲戌 (Jiǎ-Xū, Цзя-Сюй, «Семя в горе», «Seed Within the Mountain»): тихий и мирный порог.

Тепло, сокрытое в холоде, движение, дремлющее в неподвижности. Шёпот, покрытый морозом, произносит: «Жди, нет смерти, но лишь подготовка».

Динамика импульса-ци:

  • Пять движений: переход от Земли назад к скрытым корням Дерева.
  • Преобладающий импульс-ци (Qi): сухая Земля, удерживающая скрытый Ян.
  • Системы органов: Печень (肝 Gān) и Селезёнка (脾 Pí).
  • Принцип: питай корни роста, защищая Инь эссенцию-цзин и обеспечивая ровное течение импульса-ци.
  • Целебное созвучие: укрепляй (тонизируй) Кровь Печени, увлажняй Сухость, предотвращай застой в период покоя (prevent stagnation during dormancy).


Символическое растение:

  • 當歸 (Dāng Guī, Дан-гуй, дягиль китайский).
  • Латинское название: Angelica sinensis.
  • Вкус/температура: сладкий, едкий (острый) / тёплый.
  • Органы-мишени: Печень (肝 Gān), Сердце (心 Xīn) и Селезёнка (脾 Pí).
  • Ключ первоэлемента (Elemental signature): движение Дерева, укоренённое в питании Земли (трава, восстанавливающая Кровь).
  • Символизм: растение, которое хранит солнечный свет в его ароматном корне, возводит мост между распадом и обновлением (bridging decay and renewal).
  • Обоснование: Цзя 甲 (новый рост) нуждается в Крови и Тепле, чтобы прорасти; Сюй 戌 (сохраняющая Земля) предоставляет сосуд-вместилище (vessel). Дягиль 當歸 питает Кровь и мягко направляет кровоток, совершая тихую подготовку к весеннему пробуждению жизни (spring’s vitality).


Символическая рецептура (прописи):

  • 當歸補血湯 (Dāng Guī Bǔ Xuè Tāng, Дан Гуй Бу Се Тан, «Отвар дягиля, тонизирующий Кровь», «Angelica Blood-Tonifying Decoction»: питает Кровь, поддерживает Ци.
  • 四物湯 (Sì Wù Tāng, Сы У Тан, «Отвар четырёх веществ», «Four Substances Decoction»): ключевое средство для укрепления (тонизации) Крови из ремании, белого пиона, дудника и любистока.
  • 歸脾湯 (Guī Pí Tāng, Гуй Пи Тан, «Отвар, восстанавливающий Селезёнку», «Restore the Spleen Decoction»): соединяет Землю и Дерево через Кровь и Ци.
  • 歸脾丸 (Guī Pí Wán, Гуй Пи Вань, «Пилюли, восстанавливающий Селезёнку», «Restore the Spleen Зшдды»): соединяет Землю и Дерево через Кровь и Ци.

Какие упражнения связаны с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.

Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.

Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Цзя Сюй связан с Желчным Пузырём (главный, янское Дерево), Желудком (управляемый, янская Земля), Тонким Кишечником и Сань-Цзяо (производные, янский Огонь).

Мы имеем два исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):

Главное Небесное: янское Дерево — активная проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.

Управляемое Земное: янская Земля — проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.

Производное Человеческое: янский Огонь — скоростная проработка выбранной техники, прыжковые упражнения.

Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:

Янский Деревянный Огонь и Янский Земляной Огонь дают выход на активную проработку гибкости, растяжки и подвижности суставов, наработку целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, прыжков с акцентом на интенсивности и скорости выполнения.

Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).

Какие животные образы связаны c Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

12 диких существ и 5 священных существ

«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».

Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.

Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.

Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».

Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.

  • «Дикая модель поведения» описывает состояние погружения в инстинкты и рефлекторные реакции, лучше всего описываемое фразой «дикий зверь».
  • «Священная модель поведения» подразумевает осознанность и выбор своих действий через контринстинктивные поступки, что описывается как «священное и чудесное существо».

Борьба инстинктов и контринстинктов

Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.

  • Инстинктивное поведение: осуществление действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть — без учёта негативного влияния на окружающих («А я так хочу!»)
  • Контринстинктивное поведение: учёт влияния на все стороны («мы сами, наши враги, наши союзники») при осуществлении действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть («Как мои действия влияют на мир?»)

В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:

  • «крысить» = «утаивать от своих, воровать»,
  • «быковать» = «нагло себя вести, грубо требовать»,
  • «собачиться» = «устраивать ссоры и ругань без конструктива»,
  • «насвинячить» = «лениться убирать за собой, жить в грязи» и так далее.

Чудо управления инстинктами

Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах. 

Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:

  • 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний).
  • 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.

Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:

  • 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
  • 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
  • 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.

Инстинктивные и контринстинктивные психотипы

«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести). 

«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).

  • 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 психических типов, психотипов, неразвитых личностей = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример)
  • 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 типов сознания, архетипов, развитых личностей = 5 контринстинктивных психотипов (как образец)

NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.

ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».

Соотношения животных образов, Небесных Стволов и Земных Ветвей

12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:

  • 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример).
  • 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.

5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:

  •  五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 контринстинктивных психотипов (как образец).
  • 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
  • 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
  • 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.

ШАГИ: Демон Пёс 狗 Gǒu (Gou) Гоу действует на 11, 23, 35, 47, 59 шагах под знаком Земной Ветви Сюй 戌 Xū (Xu).

Шаг 11. Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu) (Ян Огонь-Хо).
Шаг 23. Бин Сюй 丙戌 Bǐng Xū (Bing Xu) (Ян-Земля-Ту).
Шаг 35. У Сюй 戊戌 Wù Xū (Wu Xu) (Ян Дерево-Му).
Шаг 47. Гэн Сюй 庚戌 Gēng Xū (Geng Xu) (Ян Металл-Цзин).
Шаг 59. Жень Сюй 壬戌 Rén Xū (Ren Xu) (Ян Вода-Шу).

ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Пёс (Собака) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Земли-Ту и футуротипу Жёлтого Дракона (Хуан-Луна).

По прямой аналогии «Земля-Земля» демон Пёс (Собака) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Жёлтого Дракона Хуан-Луна. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Сюй 戌 Xū (Xu) в 60 шагах демон Пёс (Собака) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Земли-Ту, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Огню-Хо, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.

Перекрывает путь к Жёлтому Дракону (Хуан-Лун) совместно с Быком, Драконом (Червём) и Козлом-Бараном.

ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ:

ДЕВИЗ: «Цапнуть, облаять, получить кость».
ОБРАЗ: «Волк, предавший стаю».
АТРИБУТ: Клыки, когти, ошейник, намордник, хлыст.
ЦЕЛЕВАЯ АУДИТОРИЯ: Ждущие подачки.
ПУТЬ СОБАКИ-СУКИ: «Всё ради собачьей свадьбы».
ПУТЬ ПСА-КОБЕЛЯ: «Драки, склоки, лай и вой».
СОБАЧЬЯ СТАЯ: «Покажите мне врага».
СОБАЧЬЯ СВАДЬБА: «Все кобели — мои».
БУДКА/ВОЛЬЕР (одиночная камера): «На цепи, зато с пайком» («Копейка капает»).
ПСАРНЯ: «Все по клеткам или в строгих ошейниках» (см. иероглиф «Пёс»).

ИНСТИНКТИВНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ОКРУЖАЮЩИМИ:

  • Отрывистая или заискивающая речь (лай или подвывание).
  • Постоянный поиск хозяина.
  • Дискомфорт без поводка и ошейника.
  • Любит муштру и чёткие приказы.
  • Нравится кровь и жестокость (собаки любят убивать).
  • Нравится быть холёным и щеголять своим экстерьером.
  • Выставляют напоказ родословную и аристократизм.
  • Могут быть излишне щепетильны в выборе пары или друзей.
  • В парах проявляется двояко: или полное подчинение, или регулярные склоки.
  • Всегда втягиваются в орбиту Козлов-Провокаторов, Драконов-Червей и Быков-Кулаков.


ИНСТИНКТИВНЫЕ РЕЖИМЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ:

  • В режиме «Малый Пёс» занимается угодничеством (по А. А. Меняйлову).
  • В режиме «Большой Пёс» занимается обхаживанием (по А. А. Меняйлову).
  • В режиме «Пёс Великой Матери» постоянная «собачья свадьба» (по А. А. Меняйлову).
  • В режиме «Трёхглавый Цербер» управление мужчиной за счёт последовательного сочетания Трёх голов-псов (адского Драконо-Пса из Хель).
  • В режиме «Собака на сене» занимает всё хорошее вокруг и не подпускает туда окружающих (увлечения, вещи, девушки, парни и так далее).
  • В режиме «Бульдожья хватка» вцепляется и не отпускает жертву (заботясь о ней).


ПРОТИВОЯДИЕ: «Выход в человека через Волка и формирование чувства стаи-семьи, понимание иерархии, исполнение поручений вожака без заискивания».

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ: Через Пса легко выявлять в коллективе слабые элементы любого уровня, ведущиеся на лесть, заботу, угодничество или неспособные дать отпор «пёсику». («Набрали верных, а спрашивают, как с умных»).

Какой психотип Ба Цзы соответствует Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Какое звучание связано с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Как играть со Временем с помощью с Цзя Сюй 甲戌 Jiǎ Xū (Jia Xu)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Предыдущий шаг (10) 
Гуй Ю 癸酉 Guǐ Yǒu

Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.

Следующий шаг (12) 
И Хай 乙亥 Yǐ Hài