Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка):
ШАГ 4. ДИН МАО. ИНЬ-ОГОНЬ. Время правильного распределения сил, убавления лишнего, адекватного самоограничения.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, знак Дин Мао 丁卯 Dīng Mǎo (Ding Mao) активен в следующие дни 2020 года:
2020.01.25 / 2020.03.25 / 2020.05.24 / 2020.07.23 / 2020.09.21 / 2020.11.20
2021.01.19 / 2021.03.20 / 2021.05.19 / 2021.07.18 / 2021.09.16 / 2021.11.15 /
2022.01.14
Таким образом, мы имеем повторение свойств Дин Мао каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Дин Мао оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Существует две главные группы символических знаков времени: Десять Небесных стволов «10 небесных стволов» Ши Тяньгань 十天干 shí tiān gān (shi tian gan) и Двенадцать Земных ветвей «12 земных ветвей» Шиа Дичжи 十二地支 shí’èr dìzhī (shíèr dìzhī). В каждой группе имеется равное количество знаков Инь 陰 yīn и знаков Ян 陽 yáng.
Инь Небесные Стволы 陰天干 yīn tiāngān соединяются только с Инь Земными Ветвями 陰地支 yīn dìzhī. Ян Небесные Стволы 陽天干 yáng tiāngān соединяются только с Ян Земными Ветвями 陽地支 yáng dìzhī. Именно по такому принципу получается 60 комбинаций Цзя Цзы 甲子 jiǎzǐ, На Инь 纳音 Nà yīn или Тяньгань дичжи 天干地支 tiāngān dìzhī (ганьчжи 干支 gānzhī), которые используются в циклическом календаре.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Дин 丁 Dīng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Мао 卯 Mǎo) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Дин 丁 Dīng) управляют свойствами второго знака (Мао 卯 Mǎo). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 — Ян 陽 и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Дин Мао 丁卯 Dīng Mǎo. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Дин丁 Dīng несёт свойство Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ. Земная ветвь Мао 卯 Mǎo обладает свойством Инь-Дерево 陰木 yīn mù. Соединение иньского Огня с иньским Деревом порождает иньский Огонь 陰火 yīn huǒ.
Это действие выглядит так:
[Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ + Инь-Дерево 陰木 yīn mù → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ]
Образным языком это описывается как Иньский Огонь печи (Инь-Огонь Печи) 炉中火 lúzhōng huǒ (luzhong huo).
Свойства Огня Печи 炉中火 lúzhōng huǒ распространяются на 3 и 4 шаги в цикле Цзя Цзы — на Бин Инь и Дин Мао. Для различения Иньский Огонь Печи называют «Дым огня».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно четвёртый шаг На Инь образ Дин Мао 丁卯 Dīng Mǎo соотносится с гексаграммой (гуа):
Сунь 損 Sǔn Убыль (Убавление) [Фу Си: №15; Вэнь-Ван: №41; Мавандуй: №12]: «Убыль. Обладателю правды — изначальное счастье. Хулы не будет. Возможна стойкость. Благоприятно иметь, куда выступить. Что нужно для жертвоприношения? И двух [вместо восьми] чаш достаточно для жертвоприношения. [Скудно, но искренне.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Дин Мао несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Дин 丁 Dīng со свойствами иньского Огня 陰火 yīn huǒ соотносится с системой Сердца и Перикарда. Связь вторая: земная ветвь Мао 卯 Mǎo со свойствами иньского Дерева 陰木 yīn mù соотносится с системой Печени. Соединение иньского Огня с иньским Деревом порождает и усиливает иньский Огонь 陰木 yīn mù и даёт нам третью ассоциацию (в данном случае повторяющую свойства Небесного ствола) — систему Сердца и Перикарда.
[Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ + Инь-Дерево 陰木 yīn mù → Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ]
Сердце и Перикард (главные) + Печень (управляемый) → Сердце и Перикард (производные и усиленные)
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Дин Мао с системами Сердца и Перикарда (главные), Печени (управляемый), Сердца и Перикарда (производные и усиленные). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Сердце (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность. Негативно оно проявит себя через Перевозбуждение, Испуг, Истерику.
Перикард (Инь-Огонь 陰火 yīn huǒ) может положительно проявить себя через Счастье, Радость, Открытое общение. Негативно он проявит себя через Несчастье, Замкнутость, Грусть.
Печень (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Ритуал (Поведение), Умеренность, Пристойность; Счастье, Радость, Открытое общение; Доброта, Сочувствие, Уравновешенность.
Отрицательные состояния дня: Перевозбуждение, Испуг, Истерика; Несчастье, Замкнутость, Грусть; Гнев, Обида, Раздражение.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Дин Мао с системами Сердца и Перикарда (главные, иньский Огонь), Печени (управляемый, иньское Дерево), Сердца и Перикарда (производные и усиленные, иньский Огонь).
Свойства Огня усиливают горькие, жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Дин Мао соотносится с системами Сердца и Перикарда (главные, иньский Огонь), Печени (управляемый, иньское Дерево), Сердца и Перикарда (производные и усиленные, иньский Огонь).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: Иньский Огонь — динамическая и мощная проработка выбранной техники на умеренной скорости, броски с подъёмом и через себя.
Управляемое Земное: Иньское Дерево — мягкая проработка гибкости и упругости.
Производное Человеческое: Иньский Огонь — динамическая и мощная проработка выбранной техники на умеренной скорости, броски с подъёмом и через себя.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньское Огненное Дерево и Иньский Деревянный Огонь дают выход на динамические и мощные силовые упражнения в умеренном темпе (до 100-120 ударов пульса), мягкую силовую растяжку, отработку мощных ударов и бросков с подъёмом и через себя.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
ШАГИ: Демон Заяц (Кролик) Ту 兔 Tù (Tu) действует на 4, 16, 28, 40, 52 шагах под знаком Земной Ветви Мао 卯 Mǎo (Mao).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Заяц (Кролик) перекрывает путь к Зелёному Дракону (Цан-Лун).
ПСИХОТИП: Заразный Вредитель-Жертва: «Боюсь и не знаю меры».
МЕСТО: Кроличья нора/Крольчатник/Лаборатория.
РЕБЁНОК: Крольчонок («Какая милота!» / «Разве можно его ругать?»)
ЖЕНЩИНА: Зайка (кошечка) («Любуйтесь мною, холите и лелейте»).
ЖЕНЩИНА: Крольчиха («Максимум детей, минимум ответственности»).
МУЖЧИНА: Playboy («А был ли зайчик?» / «Никто ничего не обещал»).
МУЖЧИНА: Кролик («Как бы чего не вышло…» / «А я в домике»).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (3)
Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (5)
У Чень 戊辰 Wù Chén
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021