Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
ШАГ 3. БИН-ИНЬ. ЯН-ОГОНЬ. Время преобразования мира через наведения порядка в своей семье.
Согласно китайскому календарю, знак Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín (Bing Yin) активен в следующие дни 2020-2026 года:
2020.01.24 / 2020.03.24 / 2020.05.23 / 2020.07.22 / 2020.09.20 / 2020.11.19
2021.01.18 / 2021.03.19 / 2021.05.18 / 2021.07.17 / 2021.09.15 / 2021.11.14
2022.01.13 / 2022.03.13 / 2022.05.13 / 2022.07.12 / 2022.09.10 / 2022.11.09
2023.01.08 / 2023.03.09 / 2023.05.08 / 2023.07.07 / 2023.09.05 / 2023.11.04
2024.01.03 / 2024.03.03 / 2024.05. 02 / 2024.07.01 / 2024.08.30 / 2024.10.29 / 2024.12.28
2025.02.26 / 2025.04.27 / 2025.06.26 / 2025.08.25 / 2025.10.24 / 2025.12.23
2026.02.21 / 2026.04.22 / 2026.06.21 / 2026.08.20 / 2026.10.19 / 2026.12.18
Таким образом, мы имеем повторение свойств Бин Инь каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Бин Инь оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Бин 丙 Bǐng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Инь 寅 Yín) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Бин 丙 Bǐng) управляют свойствами второго знака (Инь 寅 Yín). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь (陰)— Ян (陽) и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Бин 丙 Bǐng несёт свойство Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ. Земная ветвь Инь 寅Yín обладает свойством Ян-Дерево 陽木 yáng mù. Соединение янского Огня с янским Деревом порождает янский Огонь 陽火 yáng huǒ.
Это действие выглядит так:
[Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ + Ян-Дерево 陽木 yáng mù → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ Fire]
Образным языком это описывается как Янский Огонь печи (Ян-Огонь Печи) 炉中火 lúzhōng huǒ (luzhong huo).
Свойства Огня Печи 炉中火 lúzhōng huǒ распространяются на 3 и 4 шаги в цикле Цзя Цзы — на Бин Инь и Дин Мао. Для различения Янский Огонь Печи называют «Источник яркого огня».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно третий шаг На Инь образ Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín соотносится с гексаграммой (гуа):
Цзя-жэнь 家人 Jiā-rén Домашние (Семейный человек) [Фу Си: №21; Вэнь-Ван: №37; Мавандуй: №63]: «Семейный человек. Удача женщины в целомудрии. [Усовершенствование дома — основа для преобразования мира. Истинный Путь женщины — основа Рода.]»
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Бин Инь несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Бин 丙 Bǐng со свойствами янского Огня 陽火 yáng huǒ соотносится с системой Тонкого Кишечника и Сань-Цзяо (Тройной горелки, Тройного обогревателя). Связь вторая: земная ветвь Инь 寅 Yín со свойствами янского Дерева 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчного Пузыря. Соединение янского Огня с янским Деревом порождает и усиливает янский Огонь 陽火 yáng huǒ и даёт нам третью ассоциацию (в данном случае повторяющую свойства Небесного ствола) — систему Тонкого Кишечника и Сань-Цзяо (Тройной горелки, Тройного обогревателя).
[Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ + Ян-Дерево 陽木 yáng mù → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]
Тонкий Кишечник и Сань-Цзяо (главные) + Желчный Пузырь (управляемый) → Тонкий Кишечник и Сань-Цзяо (производные и усиленные)
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь Бин Инь с системами Тонкого Кишечника и Сань-Цзяо (главные), Желчного Пузыря (управляемая), Тонкого Кишечника и Сань-Цзяо (производные и усиленные). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Тонкий Кишечник (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Сань-Цзяо (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Желчный Пузырь (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
Положительные состояния дня: Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность; Решительность, Храбрость, Уверенность.