Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка):
ШАГ 5. У ЧЕНЬ. ЯН-ДЕРЕВО. Время осторожного воплощения идеалов, давая жизнь новому знанию.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, знак У Чень 戊辰 Wù Chén (Wu Chen) активен в следующие дни 2020 года:
2020.01.26 / 2020.03.26 / 2020.05.25 / 2020.07.24 / 2020.09.22 / 2020.11.21
2021.01.20 / 2021.03.21 / 2021.05.20 / 2021.07.19 / 2021.09.17 / 2021.11.16 /
2022.01.15
Таким образом, мы имеем повторение свойств У Чень каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день У Чень оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — У 戊 Wù) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чень 辰 Chén) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (У 戊 Wù) управляют свойствами второго знака (Чень 辰 Chén). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на У Чень 戊辰 Wù Chén. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол У 戊 Wù несёт свойство Ян-Земля 陽土 yáng tǔ. Земная ветвь Чень 辰 Chén также обладает свойством Ян-Земля 陽土 yáng tǔ. Соединение небесной янской Земли с земной янской Землёй порождает янское Дерево 陽木 yáng mù.
Это действие выглядит так:
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Дерево 陽木 yáng mù]
Образным языком это описывается как Янское Дерево большого леса (Ян-Дерево большого леса) 大林木 dàlín mù (dalin mu).
Свойства Дерева большого леса 大林木 dàlín mù распространяются на 5 и 6 шаги в цикле Цзя Цзы — на У Чень 戊辰 и Цзи Сы 己巳. Для различения Янское Дерево большого леса называют «Дерево горного леса».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно пятый шаг На Инь образ У Чень 戊辰 Wù Chén соотносится с гексаграммой (гуа):
Люй 履 Lǚ Поступь (Поведение) [Фу Си: №09; Вэнь-Ван: №10; Мавандуй: №04]: «Наступи на хвост тигра так, чтобы он не укусил тебя самого. Развитие. [Воплощай идеалы в жизнь. Новое знание начинает оживать. Прошлое — мешает.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У Чень несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол У 戊 Wù со свойствами янской Земли-Ту 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудка. Связь вторая: земная ветвь Чень 辰 Chén со свойствами янской Земли-Ту 陽土 yáng tǔ также соотносится с системой Желудка. Соединение небесной янской Земли-Ту с земной янской Землёй-Ту порождает человеческое янское Дерево-Му 陽木 yáng mù и даёт нам третью ассоциацию — систему Желчного пузыря.
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Дерево 陽木 yáng mù]
Желудок (главный) + Желудок (управляемый) → Желчный Пузырь (производный)
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака У Чень с системами Желудка (главный и управляемый) и Желчного Пузыря (производный). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желудок (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Желчный Пузырь (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность; Решительность, Храбрость, Уверенность.
Отрицательные состояния дня: Стыд, Задумчивость, Невоспитанность; Нерешительность, Трусость, Апатия.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака У Чень с системами Желудка (главный и управляемый) и Желчного Пузыря (производный).
Свойства Земли-Ту усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Дерева-Му усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак У Чень соотносится с системами Желудка (главный и управляемый) и Желчного Пузыря (производный).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: Янская Земля-Ту — мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.
Управляемое Земное: Янская Земля-Ту — мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.
Производное Человеческое: Янское Дерево-Му — активная проработка гибкости, упругости и растяжки.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янское Земляное Дерево и Янская Деревянная Земля дают выход на активную проработку координации, равновесия, вращений, поворотов, на фоне упражнений на развитие растяжки, гибкости.
В целом такой тип тренировки можно назвать «комплексная реабилитация». Он позволяет восстановиться после интенсивных и тяжёлых упражнений первых четырёх дней (с 1 по 4 шаги цикла На Инь – Цзя Цзы).
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
ШАГИ: Демон Дракон (Варан) Лун 龍 (龙) Lóng (Long) действует на 5, 17, 29, 41, 53 шагах под знаком Земной Ветви Чень 辰 Chén (Chen).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Дракон (Варан) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Земли-Ту и футуротипу Жёлтого Дракона (Хуан-Лун).
По прямой аналогии «Земля-Земля» демон Дракон (Варан) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Хуан-Лун. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Чень 辰 Chén (Chen) демон Дракон (Варан) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Дерева, но и к четырём оставшимся — Огню, Земле, Металлу и Воде.
ПСИХОТИП: Лжеучитель-Лжемастер («Поклоняйтесь и не думайте»).
МЕСТО: Кафедра Мастера/Кресло Правителя/Засада.
РЕБЁНОК: Варанчик («Выжить среди соплеменников»).
МУЖЧИНА: Варан («Ядовитый каннибал, вселяющий ужас»).
МУЖЧИНА: Тритон («Лжеучитель, легко находящий последователей»).
МУЖЧИНА: Крокодил («Агрессия. Каннибализм. Засада»).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (4)
Дин Мао 丁卯 Dīng Mǎo
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (6)
Цзи Сы 己巳 Jǐ Sì
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021