Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка):
ШАГ 2. И-ЧОУ. ИНЬСКИЙ МЕТАЛЛ. Время восстановления единства и отсечения чужеродного.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, знак И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou) активен в следующие дни 2020-2026 года:
2020.01.23 / 2020.03.23 / 2020.05.22 / 2020.07.21 / 2020.09.19 / 2020.11.18
2021.01.17 / 2021.03.18 / 2021.05.17 / 2021.07.16 / 2021.09.14 / 2021.11.13
2022.01.12 / 2022.03.13 / 2022.05.12 / 2022.07.11 / 2022.09.09 / 2022.11.08
2023.01.07 / 2023.03.08 / 2023.05.07 / 2023.07.06 / 2023.09.04 / 2023.11.03
2024.01.02 / 2024.03.02 / 2024.05.01 / 2024.06.30 / 2024.08.29 / 2024.10.28 / 2024.12.27
2025.02.25 / 2025.04.26 / 2025.06.25 / 2025.08.24 / 2025.10.23 / 2025.12.22
2026.02.20 / 2026.04.21 / 2026.06.20 / 2026.08.19 / 2026.10.18 / 2026.12.17
Таким образом, мы имеем повторение свойств И Чоу каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день И Чоу оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — И 乙 Yǐ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чоу 丑 Chǒu) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (И 乙 Yǐ) управляют свойствами второго знака (Чоу 丑 Chǒu). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь — Ян и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син.
Можно соединить две полярности (Инь и Ян) с пятью движениями (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода). Мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол И 乙 Yǐ несёт свойство Инь-Дерево 陰木 yīn mù. Земная ветвь Чоу 丑 Chǒu обладает свойством Инь-Земля-Ту 陰土 yīn tǔ. Соединение иньского Дерева с иньской Землёй-Ту порождает иньский Металл 陰金 yīn jīn.
Это действие выглядит так:
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Земля 陰土 yīn tǔ → Инь-Металл 陰金 yīn jīn]
Образным языком это описывается как Иньский Металл Моря (Инь-Металл Глубин Моря) 海中金 hǎizhōng jīn (haizhong jin). Свойства Металла Моря распространяются на 1 и 2 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Цзы и И Чоу. Для различения Иньский Металл Моря называют «Сохраняющий себя металл».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм». Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно второй шаг На Инь образ И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu соотносится с гексаграммой (гуа):
Ши-хэ (Ши-хо) 噬嗑 Shì-hé Стиснутые зубы (Прокусывание) [Фу Си: №27; Вэнь-Ван: №21; Мавандуй: №55]: «Стиснутые зубы. [Восстановление единства.] Развитие. Благоприятно применение тюрем. [Ограничение и отсечение чужеродного.]».
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак И Чоу несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол И 乙 Yǐ со свойствами иньского Дерева 陰木 yīn mù соотносится с системой Печени. Связь вторая: земная ветвь Чоу 丑 Chǒu со свойствами иньской Земли 陰土 yīn tǔ соотносится с системой Селезёнки (Поджелудочной железы). Соединение иньского Дерева с иньской Землёй порождает иньский Металл 陰金 yīn jīn и даёт нам третью ассоциацию — систему Лёгких.
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Земля 陰土 yīn tǔ → Инь-Металл 陰金 yīn jīn]
Печень (главный) + Селезёнка (ПЖ) (управляемый) → Лёгкие (производный)
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь И Чоу с системами Печени (главный), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый) и Лёгких (производный). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Печень (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.
Селезёнка (Поджелудочная железа) (Инь-Земля 陰土 yīn tǔ) может положительно проявить себя через Веру, Утешение, Воспитанность. Негативно она проявит себя через Задумчивость, Тревогу, Одержимость.
Лёгкие (Инь-Металл 陰金 yīn jīn) может положительно проявить себя через Совесть, Исправление, Преодоление. Негативно они проявят себя через Печаль к себе, Меланхолию, Депрессию.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Доброта, Сочувствие, Уравновешенность; Вера, Утешение, Воспитанность; Совесть, Исправление, Преодоление.
Отрицательные состояния дня: Гнев, Обида, Раздражение; Задумчивость, Тревога, Одержимость; Печаль к себе, Меланхолия, Депрессия.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь И Чоу с системами Печени (главный, Иньское Дерево), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый, Иньская Земля) и Лёгких (производный, Иньский Металл).
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Свойства Земли усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 乙丑 (Yǐ-Chǒu, И-Чоу, «Rooting the Sprout», «Укоренение побега»): искусство терпения — жизнь копит силы под поверхностью земли, чтобы сделать немыслимое возможным
Динамика импульса-ци:
Символическое растение:
Символическая рецептура (прописи):
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак И Чоу соотносится с системами Печени (главный, Иньское Дерево), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый, Иньская Земля) и Лёгких (производный, Иньский Металл). Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: Иньское Дерево — мягкая проработка гибкости и упругости.
Управляемое Земное: Иньская Земля — мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.
Производное Человеческое: Иньский Металл — медленная проработка силы, дыхательная практика, статические упражнения.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньский Деревянный Металл и Иньский Каменный (Земляной) Металл дают выход на статические и медленные силовые упражнения, мягкую растяжку, мягкую проработку координации, равновесия, вращений, поворотов, на фоне дыхательной практики.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
ШАГИ: Демон Бык 牛 Niú (Niu) Ню действует на 2, 14, 26, 38, 50 шагах под знаком Земной Ветви Чоу 丑 Chǒu (Chou):
КЛАССИФИКАЦИЯ ПОВЕДЕНИЯ
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Бык-Корова перекрывает человеку путь к сверхсознанию Земли-Ту и футуротипу Жёлтого Дракона (Хуан-Лун) / Жёлтого Единорога (Хуан Линь) / Цилинь.
По прямой аналогии «Земля-Земля» демон Бык-Корова активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Жёлтого Дракона Хуан-Луна. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Чоу 丑 Chǒu (Chou) в 60 шагах демон Бык-Корова будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Земли–Ту, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Огню-Хо, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.
ВАРИАНТЫ ПСИХОТИПОВ
ДЕВИЗ: «Тяжёлая работа на результат».
ИНСТИНКТИВНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ОКРУЖАЮЩИМИ:
ИНСТИНКТИВНЫЕ РЕЖИМЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ:
ПРОТИВОЯДИЕ: «Не возводить заработок в абсолют, не поклоняться Золотому Тельцу, видеть за пределами тяжёлого труда, открывать для себя утончённые аспекты инстинктов».
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ: Через Быка легко выявлять в коллективе, системе, структуре элементы способные трудится. Через Корову легко выявлять инфантильные элементы.
ТИПИЧНЫЕ ИНСТИНКТИВНЫЕ МОДЕЛИ ПОВЕДЕНИЯ
Ассоциированные:
МЕСТО В ОБЩЕСТВЕ:
ТИПИЧНЫЕ ИНСТИНКТИВНЫЕ РОЛИ
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (1)
Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (3)
Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín