Как не потеряться в И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu

Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка):

ШАГ 2. И-ЧОУ. ИНЬСКИЙ МЕТАЛЛ. Время восстановления единства и отсечения чужеродного.

В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.

ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ

В какие дни 2020 года включается И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Согласно китайскому календарю, знак И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou) активен в следующие дни 2020 года:

2020.01.23 / 2020.03.23 / 2020.05.22 / 2020.07.21  / 2020.09.19 / 2020.11.18

Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя Цзы каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя Цзы оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные: 

  • год и его знак, 
  • месяц и его знак, 
  • лунный месяц, 
  • лунный день, 
  • большой сезон и его знак, 
  • один из 24 солнечных сезонов, 
  • пятидневка, 
  • восемь точек года, 
  • солнечные и лунные затмения. 


По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.

Что такое знак И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — И 乙 Yǐ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чоу 丑 Chǒu) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (И 乙 Yǐ) управляют свойствами второго знака (Чоу 丑 Chǒu). И здесь начинается самое интересное.

У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь — Ян и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син.

Можно соединить две полярности (Инь и Ян) с пятью движениями (Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода). Мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Почву / Металл / Воду.

Давайте взглянем на И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол И 乙 Yǐ несёт свойство Инь-Дерево 陰木 yīn mù. Земная ветвь Чоу 丑 Chǒu обладает свойством Инь-Почва 陰土 yīn tǔ. Соединение иньского Дерева с иньской Почвой порождает иньский Металл 陰金 yīn jīn.

Это действие выглядит так:

[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Почва 陰土 yīn tǔ → Инь-Металл 陰金 yīn jīn]

Образным языком это описывается как Иньский Металл Моря (Инь-Металл Глубин Моря) 海中金 hǎizhōng jīn (haizhong jin). Свойства Металла Моря распространяются на 1 и 2 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Цзы и И Чоу. Для различения Иньский Металл Моря называют «Сохраняющий себя металл».

О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.

Как использовать И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.

Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.

Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.

Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).

Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.

Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.

Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.

В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.

Какая гексаграмма связана с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин).  Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм». Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.

Конкретно второй шаг На Инь образ И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu соотносится с гексаграммой (гуа):

Ши-хэ (Ши-хо) 噬嗑 Shì-hé Стиснутые зубы (Прокусывание) [Фу Си: №27; Вэнь-Ван: №21; Мавандуй: №55]: «Стиснутые зубы. [Восстановление единства.] Развитие. Благоприятно применение тюрем. [Ограничение и отсечение чужеродного.]».

Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.

РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ

РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ

Какие органы связаны с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.

Напомню, что Сань-Цай — Три Основы — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек). Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы.

Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).

Знак И Чоу несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол И 乙 Yǐ со свойствами иньского Дерева 陰木 yīn mù соотносится с системой Печени. Связь вторая: земная ветвь Чоу 丑 Chǒu со свойствами иньской Почвы 陰土 yīn tǔ соотносится с системой Селезёнки (Поджелудочной железы). Соединение иньского Дерева с иньской Почвой порождает иньский Металл 陰金 yīn jīn и даёт нам третью ассоциацию — систему Лёгких.

[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Почва 陰土 yīn tǔ → Инь-Металл 陰金 yīn jīn]

Печень (главный) + Селезёнка (ПЖ) (управляемый) → Лёгкие (производный)

Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.

Какие эмоции связаны с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.

Мы получили ключ — связь И Чоу с системами Печени (главный), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый) и Лёгких (производный). Какие же эмоции проявлены в это Время?

Печень (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.

Селезёнка (Поджелудочная железа) (Инь-Почва 陰土 yīn tǔ) может положительно проявить себя через Веру, Утешение, Воспитанность. Негативно она проявит себя через Задумчивость, Тревогу, Одержимость.

Лёгкие (Инь-Металл 陰金 yīn jīn) может положительно проявить себя через Совесть, Исправление, Преодоление. Негативно они проявят себя через Печаль к себе, Меланхолию, Депрессию.

В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге. 

Положительные состояния дня: Доброта, Сочувствие, Уравновешенность; Вера, Утешение, Воспитанность; Совесть, Исправление, Преодоление.

Отрицательные состояния дня: Гнев, Обида, Раздражение; Задумчивость, Тревога, Одержимость; Печаль к себе, Меланхолия, Депрессия.

Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.

Какие вкусы связаны с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.

Вспомним ключи: связь И Чоу с системами Печени (главный, Иньское Дерево), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый, Иньская Почва) и Лёгких (производный, Иньский Металл).

Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.

Свойства Почвы усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.

Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.

Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.

Какие упражнения связаны с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.

Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.

Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак И Чоу соотносится с системами Печени (главный, Иньское Дерево), Селезёнки (Поджелудочной железы) (управляемый, Иньская Почва) и Лёгких (производный, Иньский Металл). Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:

Главное Небесное: Иньское Дерево — мягкая проработка гибкости и упругости.

Управляемое Земное: Иньская Почва — мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.

Производное Человеческое: Иньский Металл — медленная проработка силы, дыхательная практика, статические упражнения.

Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:

Иньский Деревянный Металл и Иньский Каменный (Почвенный) Металл дают выход на статические и медленные силовые упражнения, мягкую растяжку, мягкую проработку координации, равновесия, вращений, поворотов, на фоне дыхательной практики.

Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).

Какие животные связаны с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Какой психотип Ба Цзы соответствует И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Какое звучание связано с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Как играть со Временем с помощью с И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu (Yi Chou)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Предыдущий шаг (1) 
Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ

Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.

Следующий шаг (3) 
Бин Инь 丙寅 Bǐng Yín

Онлайн школа Ярослава Дмитриева