Как не потеряться в Цзя Цзы

Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка):

ШАГ 1. ЦЗЯ-ЦЗЫ. ЯНСКИЙ МЕТАЛЛ. Время спокойной стойкости, внешней мягкости и внутренней твёрдости. Время восстановления после кризиса и возвращения на свой Путь.

В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.

ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ

В какие дни 2020 года включается Цзя Цзы 甲子?

Согласно китайскому календарю, Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ (Jia Zi) активен в следующие дни 2020 года:

2020.01.22 / 2020.03.22 / 2020.05.21 / 2020.07.20  / 2020.09.18 / 2020.11.17

Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя Цзы каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя Цзы оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные: 

  • год и его знак, 
  • месяц и его знак, 
  • лунный месяц, 
  • лунный день, 
  • большой сезон и его знак, 
  • один из 24 солнечных сезонов, 
  • пятидневка, 
  • восемь точек года, 
  • солнечные и лунные затмения. 


По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.

Что такое знак Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ (Jia Zi)?

Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Цзы 子) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲) управляют свойствами второго знака (Цзы 子). И здесь начинается самое интересное.

У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 YīnЯн 陽yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行  Wǔ Xíng.

Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево 木 mù Wood (распространение), Огонь 火 huǒ Fire (подъём, движение вверх), Почва 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл 金 jīn Metal (сжатие, концентрация), Вода 水 shuǐ Water (опускание, движение вниз).

Давайте взглянем на Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол 甲 Цзя Jiǎ несёт свойство Ян-Дерево 陽木 yáng mù. Земная ветвь 子 Цзы Zǐ обладает свойством Ян-Воды 陽水 yáng shuǐ. Соединение янского Дерева с янской Водой порождает янский Металл.

Это действие выглядит так:

[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]

Образным языком это описывается как Янский Металл Моря (Ян-Металл Глубин Моря) 海中金 hǎizhōng jīn (haizhong jin). Свойства Металла Моря распространяются на 1 и 2 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Цзы и И Чоу. Для различения Янский Металл Моря называют «Золото на дне моря».

О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.

Как использовать Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ (Jia Zi)?

Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.

Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.

Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.

Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).

Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.

Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.

Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.

В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.

Какая гексаграмма связана с Цзя Цзы 甲子?

В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин).  Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм». Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.

Конкретно первый шаг На Инь образ Цзя Цзы 甲子 Jiǎ Zǐ соотносится с двумя гексаграммами (гуа):

Кунь 坤 Kūn Исполнение (Земля) [Фу Си: №64; Вэнь-Ван: №02; Мавандуй: №33]: «В изначальном развитии благоприятна стойкость кобылицы. Благородному человеку предстоит действовать, но если он выдвинется вперед, то заблудится, отступив же назад, он обретёт повелителя. Здесь благоприятно на юго-западе найти друга и на северо-востоке утратить друга. Спокойная стойкость — к счастью».

Фу 復 Fù Возврат [Фу Си: №32; Вэнь-Ван: №24; Мавандуй: №39]: «Возврат. Свершение. В выходе и входе нет торопливости. Друзья придут, и хулы не будет. Обратно вернешься на свой путь. И через семь дней — возврат. Благоприятно иметь куда выступить».

Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.

РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ

РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ

Какие органы связаны с Цзя Цзы 甲子?

Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.

Напомню, что Сань-Цай — Три Основы — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек). Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы.

Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).

Знак Цзя Цзы несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол 甲 Цзя Jiǎ со свойствами янского Дерева 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчного пузыря. Связь вторая: земная ветвь 子 Цзы Zǐ со свойствами янской Воды 陽水 yáng shuǐ соотносится с системой Мочевого пузыря. Соединение янского Дерева с янской Водой порождает янский Металл 陽金 yáng jīn и даёт нам третью ассоциацию — система Толстого Кишечника.

[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]

Желчный Пузырь (главный) + Мочевой пузырь (управляемый) + Толстый Кишечник (итоговый)

Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.

Какие эмоции связаны с Цзя Цзы 甲子?

Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.

Мы получили ключ — связь Цзя Цзы с системами Желчного Пузыря (главный), Мочевого пузыря (управляемый) и Толстого Кишечника (итоговый). Какие же эмоции проявлены в это Время?

Желчный Пузырь (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Увереность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.

Мочевой Пузырь (Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ) может положительно проявить себя через Освобождение, Искупление, Умение отпускать. Негативно он проявит себя через Вину, Обиду, Ревность (и Жадность).

Толстый Кишечник (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).

В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге. 

Положительные эмоции дня: Решительность, Храбрость, Увереность; Освобождение, Искупление, Умение отпускать; Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение.

Отрицательные эмоции дня: Нерешительность, Трусость, Апатия; Вину, Обида, Ревность; Вина за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).

Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.

Какие вкусы связаны с Цзя Цзы 甲子?

В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.

Вспомним ключи: связь Цзя Цзы с системами Желчного Пузыря (главный, Янское Дерево), Мочевого пузыря (управляемый, Янская Вода) и Толстого Кишечника (итоговый, Янский Металл).

Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.

Свойства Воды усиливают солёные продукты, холодные по своему свойству.

Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.

Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.

Какие упражнения связаны с Цзя Цзы 甲子?

Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.

Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.

Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Цзя Цзы связан с системами Желчного Пузыря (главный, Янское Дерево), Мочевого пузыря (управляемый, Янская Вода) и Толстого Кишечника (итоговый, Янский Металл). Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:

Главное Небесное: Янское Дерево — активная проработка гибкости и упругости.

Управляемое Земное: Янская Вода — активная проработка пластики.

Производное Человеческое: Янский Металл — активная проработка силы и ударов.

Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:

Янский Деревянный Металл и Янский Водяной Металл дают выход на динамические силовые упражнения, силовую растяжку, ударную технику, броски и заломы.

Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).

Какие животные связаны с Цзя Цзы 甲子?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Какой психотип Ба Цзы соответствует Цзя Цзы 甲子?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Какое звучание связано с Цзя Цзы 甲子 согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Как играть со Временем с помощью с Цзя Цзы 甲子?

данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней

Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.

Следующий шаг (2) 
И Чоу 乙丑 Yǐ Chǒu

Онлайн школа Ярослава Дмитриева