Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 17. ГЭН ЧЕНЬ. ЯН-МЕТАЛЛ. Время делиться результатами своего успеха с умелыми, способными и сообразительными.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén (Geng Chen) активен в следующие дни 2020-2021 года:
2020.02.07 / 2020.04.07 / 2020.06.06 / 2020.08.05 / 2020.10.04 / 2020.12.03
2021.02.01 / 2021.04.02 / 2021.06.01 / 2021.07.31 / 2021.09.29 / 2021.11.28
2022.01.27
Таким образом, мы имеем повторение свойств Гэн Чень каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Гэн Чень оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Гэн 庚 Gēng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чень 辰 Chén) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Гэн 庚 Gēng) управляют свойствами второго знака (Чень 辰 Chén). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево 木 mù (Wood) (распространение), Огонь 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю/ Металл / Воду.
Давайте взглянем на Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén (Geng Chen). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Гэн 庚 Gēng несёт свойство Ян-Металл 陽金 yáng jīn. Земная ветвь Чень 辰 Chén обладает свойством Ян-Земля 陽土 yáng tǔ.
Соединение небесного янского Огня с земной янской Водой порождает человеческую Ян-Металл 陽金 yáng jīn. Это действие выглядит так:
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Образным языком это описывается как Янский Металл белого воска (Ян-Металл белого воска) 白腊金 bái là jīn (bai la jin).
Свойства Металла белого воска 白腊金 bái là jīn распространяются на 17 и 18 шаги в цикле Цзя Цзы — на Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén и Синь Сы 辛巳 Xīn Sì. Для различения Янский Металл белого воска называют «Металл, собирающий энергию».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно семнадцатый шаг На Инь образ Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén соотносится с гексаграммой (гуа):
Тай 泰 Tài Расцвет (Согласованность) [Фу Си: №08; Вэнь-Ван: №11; Мавандуй: №34]: «Расцвет. Малое уходит, великое приходит. Счастье. Развитие. Путь Мудреца возрастает.»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Гэн 庚 Gēng со свойствами Ян-Металл 陽金 yáng jīn соотносится с системой Толстого кишечника. Связь вторая: земная ветвь Чень 辰 Chén со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудка. Соединение небесного янского Металла с земной янской Землёй порождает Гэн Чень 庚辰 Gēng Chén — человеческий янский Металл 陽金 yáng jīn, связанный с системой Толстого кишечника.
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Металл 陽金 yáng jīn]
Толстый кишечник (главный) + Желудок (управляемый) → Толстый кишечник (производный и усиленный).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Гэн Чень с Толстым кишечником (главный, производный и усиленный, янский Металл-Цзинь) и Желудком (управляемый, янская Земля-Ту).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Толстый Кишечник (Да чан 大肠 Dàcháng) (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость, Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).
Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение; Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность.
Отрицательные состояния дня: Вина за прошлое, Скорбь, Грусть (направленная на что-то вне себя); Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Гэн Чень с Толстым кишечником (главный, производный и усиленный, янский Металл) и Желудком (управляемый, янская Земля).
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Свойства Земля усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Гэн Чень связан с Толстым кишечником (главный, производный и усиленный, янский Металл) и Желудком (управляемый, янская Земля).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: янский Металл — активная проработка силы и отработка ударной техники.
Управляемое Земное: янская Земля — активная проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Производное Человеческое:янский Металл — активная проработка силы и отработка ударной техники.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янская Металлическая Земля и янский Земляной Металл дают выход на активную проработку силы, отработку ударной техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки, с акцентом на целостности техники.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (16)
Цзи Мао 己卯 Jǐ Mǎo
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (18)
Синь Сы 辛巳 Xīn Sì
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021