Синкретизм фольклора как первый холический креатив

Рассмотрение любой формы фольклора (как раннего креатива), вне зависимости от его территориально-культурной принадлежности, на наш взгляд, следует начинать с как можно более ранних его форм. Как известно, первые формы народного творчества представляют собой синкретическое искусство или, как ещё его называют, холическую систему (whole – англ., «целое»). Проблема заключается в практически полном отсутствии письменных источников достаточной широты охвата, однако, исследование упрощается наличием даже в наше время племенных культур, которым удалось сохранить традиции в неизменном состоянии и пронести через века умение сочетать различные аспекты творчества в единое целое.
Говоря об аспектах творчества, мы подразумеваем следующие сферы самовыражения человеческого коллектива:
1. Речевую составляющую.
2. Комбинаторику движений тела.
3. Ритмическую составляющую.
4. Мелодическую составляющую.
5. Элементы живописи.
6. Смысл – пронизывает пять составляющих и объединяет их в единое целое.
Рассмотрим каждый элемент в отдельности и проследим его интеграцию в образцы народного творчества.
1) Речевая составляющая. Существует ряд теорий, описывающих развитие словесного творчества. Практически все они сходятся на существовании взаимосвязи между словом и первичными религиозно-оккультными обрядами. Иными словами, звуку изначально делегировались магические (заклинательные) свойства. Ритмическое повторение казалось бы лишенных смысла сочетаний звуков (междометий) создавало необходимую обстановку (настрой) и вводило человека в желаемое состояние, своего рода транс – ритуальный, боевой, рабочий и т.п. (можно провести аналогию с китайскими целительными звуками). По мере развития и обогащения языка, соответственно обогащалась и речевая компонента, с течением времени найдя воплощение в поэтических формах.
2) Движения тела. Периодические движения тела, в дальнейшем развившиеся в танец, использовались (и используются) шаманами при камлании. Сочетание звука и движения создает насыщенный зрительный образ, подкрепленный слуховым наполнением, что значительно облегчает достижение поставленной цели (транс и др.). Ритуальные танцы позднее переросли в боевые танцы (дальнейшая эволюция которых в ряде регионов вылилась в отдельное искусство – китайское ушу, японское кэмпо, таиландское муэй-тай и пр.) или же десакрализовались и стали одной из форм фольклора.
3) Ритмическая составляющая. Продолжая развитие ритуальных танцев в качестве направляющего фактора стал использоваться ритмический звук, извлекаемый из какого-либо ударного инструмента. Например, шаман бил в бубен (или похожий ударный инструмент) (ритмическая составляющая), перемещался (движения тела) и издавал звуки (речевая составляющая). Дальнейшее развитие танца привело к гармоничному сращению ритма и движения, хотя звук иногда оставался на втором плане (в ряде танцев используются выкрики для ободрения танцующих, для приведения себя в состояние берсеркера и др.).
4) Мелодическая составляющая. С появлением неударных музыкальных инструментов ритм соединился с мелодией, которая привнесла новый способы передачи эмоциональной составляющей и подняла фольклор на новый уровень. Теперь звук человеческого голоса обрел поддержку в звуках музыкального инструмента. Последний выполнял несколько функций – аккомпанемента при танце, аккомпанемента при пении или же, как самостоятельное средство самовыражения и воплощения музыкального творчества.
5) Элементы живописи. В ряде культур аборигенов Африки, Америки и Австралии боевые или охотничьи танцы сопровождались рисованием на земле предполагаемого противника или охотничьего трофея (быка, оленя и т.п.), т.е. визуализацией ментального образа. В культурах Юго-Восточной Азии движения боевых танцев исполнялись по строгой схеме – взглянув сверху на траекторию перемещений танцора-воина, можно увидеть четкие фигуры. Позднее в тао-лу Китая (комплексах боевых танцевальных движений) кодифицировались мандалы буддизма, мистические иероглифы, триграммы И-Цзинь и другие формы сакральных знаний.
Из этого краткого обзора элементов творчества вытекает вывод – фольклор изначально тяготеет к гармоничному сочетанию пяти элементов творчества. А, следовательно, любой креативщик (творческая личность) будет на подсознательном уровне стремиться объединить в свою личную систему как можно больше базовых элементов – КЛЮЧЕЙ.