Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) (Шаг 55)
Как не потеряться в У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)
ШАГ 55. У У. ЯН-ОГОНЬ. Время внутреннего преобразования через выправление положений и сгущение судьбы — распутывание клубка жизненных линий.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни года включается У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Согласно китайскому календарю, У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.01.16 / 2020.03.16 / 2020.05.15 / 2020.07.14 / 2020.09.12 / 2020.11.11 /
2021: 2021.01.10 / 2021.03.11 / 2021.05.10 / 2021.07.09 / 2021.09.07 / 2021.11.06 /
2022: 2022.01.05 / 2022.03.06 / 2022.05.05 / 2022.07.04 / 2022.09.02 / 2022.11.01 / 2022.12.31 /
2023: 2023.03.01 / 2023.04.30 / 2023.06.29 / 2023.08.28 / 2023.10.27 / 2023.12.26 /
2024: 2024.02.24 / 2024.04.24 / 2024.06.23 / 2024.08.22 / 2024.10.21 / 2024.12.20 /
2025: 2025.02.18 / 2025.04.19 / 2025.06.18 / 2025.08.17 / 2025.10.16 / 2025.12.15 /
2026: 2026.02.13 / 2026.04.14 / 2026.06.13 / 2026.08.12 / 2026.10.11 / 2026.12.10 /
2027: 2027.02.08 / 2027.04.09 / 2027.06.08 / 2027.08.07 / 2027.10.06 / 2027.12.05 /
2028: 2028.02.03 / 2028.04.03 / 2028.06.02 / 2028.08.01 / 2028.09.30 / 2028.11.29 /
2029: 2029.01.28 / 2029.03.29 / 2029.05.28 / 2029.07.27 / 2029.09.25 / 2029.11.24 /
2030: 2030.01.23 / 2030.03.24 / 2030.05.23 / 2030.07.22 / 2030.09.20 / 2030.11.19 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя Шень каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя Шень оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — У 戊 Wù) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае У 午 Wǔ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (У 戊 Wù) управляют свойствами второго знака (У 午 Wǔ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол У 戊 Wù несёт свойство Ян-Земля 陽土 yáng tǔ. Земная ветвь У 午 Wǔ обладает свойством Ян–Огонь 陽火 yang huǒ.
Соединение небесной янской Земли-Ту с земным янским Огнём-Хо порождает У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) — человеческий Ян-Огонь 陽火 yang huǒ. Это действие выглядит так:
[Ян-Землёй 陽土 yáng tǔ + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Огонь 陽火 yang huǒ]
Образным языком это описывается как Янский Огонь неба (Ян-Огонь неба) 天上火 tiān shàng huǒ (tian shang huo).
Свойства Огня неба 天上火 tiān shàng huǒ распространяются на 55 и 56 шаги в цикле Цзя Цзы — на У У 戊午 Wù Wǔ и Цзи Вей 己未Jǐ Wèi. Для различения Янский Огонь Неба называют «Пылающий огонь».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно пятьдесят пятый шаг На Инь образ У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) соотносится с гексаграммой (гуа):
Дин 鼎 Dǐng Жертвенник [Фу Си: №35; Вэнь-Ван: №50; Мавандуй: №56]: «Жертвенник. Изначальное счастье. Свершение. [Мудрец так мотивирует выправление положений и сгущение судьбы. Внутренняя алхимия.]»
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
- (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Какие органы связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол У 戊 Wù со свойствами Ян-Земли 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудка. Связь вторая: земная ветвь У 午 Wǔ со свойствами Ян–Огонь 陽火 yang huǒ соотносится с системами Тонкого кишечника и Сань Цзяо. Соединение небесной янской Земли с земным янским Огнём порождает У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) — человеческий Ян–Огонь 陽火 yang huǒ, также связанный с системами Тонкого кишечника и Сань Цзяо.
[Ян-Земли 陽土 yáng tǔ + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Огонь 陽火 yang huǒ]
Желудок (главный, янская Земля) + Тонкий кишечник и Сань Цзяо (управляемые, янский Огонь) → Тонкий кишечник и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Какие эмоции связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака У У с Желудком (главный, янская Земля), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, производные и усиленные янский Огонь).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Тонкий Кишечник (Сяо чан 小肠 Xiǎocháng) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Сань-Цзяо (Сань цзяо 三焦 Sānjiāo) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Положительные состояния дня: Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность; Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность.
Отрицательные состояния дня: Стыд, Задумчивость, Невоспитанность; Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Какие вкусы связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака У У с Желудком (главный, янская Земля-Ту), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, производные и усиленные янский Огонь-Хо).
Свойства Земли-Ту усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Огня-Хо усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Какие растения связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 (55) 戊午 (Wù-Wǔ, У-У, «Небесный очаг», “The Hearth of Heaven”): сердцебиение цивилизации; тепло очага, сияющее благодаря целенаправленным усилиям.
Это время гласит: «Сила созревает только тогда, когда она защищает других, и истинный блеск заключается не в зрелище, а в поддержке (not spectacle but sustenance). Огонь духа учится служить, а не поглощать».
Динамика импульса-ци:
- Пять движений: Огонь, питающий Землю — это вдохновение, стабилизированное в заботе, питании и поддержке (stabilized into nurture).
- Преобладающий импульс-ци (Dominant Qi): теплый, щедрый, жизнеобеспечивающий.
- Системы органов: Селезёнка (脾 Pí), Сердце (心 Xīn).
- Принцип: укрепляй центральную Ци, гармонизируй Селезенку и Сердце, преобразовывай питательные вещества в жизненную энергию.
- Целебное созвучие (Therapeutic resonance): поддерживает пищеварение, жизненную энергию и обоснованную радость (grounded joy); обретайте душевное равновесие духа-шэнь благодаря правильному питанию.
Символическое растение:
- 黃耆 (Huáng Qí, Хуан Ци, Астрагал).
- Латинское название: Astragalus membranaceus.
- Вкус/температура: сладкий / слегка тёплый.
- Органы-мишени: Селезёнка (脾 Pí), Лёгкие (肺 Fèi).
- Ключ первоэлемента (Elemental signature): питание и восполнение Земли (nourishment) уплотняется в силу Металла; неизменная чистота Металла, усиливается питанием Земли.
- Символизм: глубоко сидящий корень, поднимает жизненную силу вверх, подобно драконьему хребту Ци; корень-страж (sentinel root) — сила, которая защищает, а не атакует.
- Обоснование (Rationale): Гэн 庚 (Ян Металл) определяет и защищает; Сюй 戌 (Ян Земля) стабилизирует и сохраняет. Хуан Ци 黃耆 тонизирует Ци, повышает Ян и усиливает защитную энергию Вэй Ци (Wei Qi, 衛氣) — дышащую стену, спокойную бдительность защитника (the protector’s calm vigilance).
- У 戊 (Ян Земля) поддерживает, У 午 (Ян Огонь) оживляет (animates). Хуан-ци黃耆 тонизирует Ци, повышает Ян и укрепляет защитную энергию, делая Землю устойчивой (resilient), а Огонь — долговечным (enduring).
Символическая рецептура (прописи):
- 補中益氣湯 (Bǔ Zhōng Yì Qì Tāng, Бу Чжун И Ци, Тан, «Отвар укрепляющий Средний Сань-Цзяо и улучшающий Ци», ‘Tonify the Middle and Augment Qi Decoction’): поднимает чистый Ян, укрепляет Ци, восстанавливает жизненные силы (vitality).
- 玉屏風散 (Yù Píng Fēng Sǎn, Юй Пин Фэн Сань, «Порошок нефритовой защиты от ветра», ‘Jade Screen Powder’): укрепляет защитную Ци (Wei Qi) поверхности тела; содержит Астрагала корень (Хуан Ци, Huang Qi), Атрактилодеса большеголового корневище (Бай Чжу, Bai Zhu) и Сапожниковии корень (Фан Фэн, Fang Feng).
- 玉屏風丸 (Yù Píng Fēng Wán, Юй Пин Фэн Вань, «Пилюли нефритовой защиты от ветра», ‘Jade Screen Pills’): укрепляет защитную Ци (Wei Qi) поверхности тела; содержит Астрагала корень (Хуан Ци, Huang Qi), Атрактилодеса большеголового корневище (Бай Чжу, Bai Zhu) и Сапожниковии корень (Фан Фэн, Fang Feng).
- 歸耆建中湯 (Guī Qí Jiàn Zhōng Tāng, Гуй Ци Цзянь Чжун Тан, «Отвар из дудника и астрагала, укрепляющий Центр», ‘Angelica-Astragalus Strengthen the Center Decoction’): поддерживает Землю и питает Кровь.
- 黃耆建中湯 (Huáng Qí Jiàn Zhōng Tāng, Хуанци Цзяньчжун Тан, «Отвар астрагала, устанавливающий Центр», ‘Astragalus Center-Building Decoction’): питает Ци, укрепляет Центр (Селезёнку и Сердце).
Какие упражнения связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак У У связан с Желудком (главный, янская Земля-Ту), Тонким кишечником и Сань Цзяо (управляемые, производные и усиленные янский Огонь-Хо).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: янская Земля-Ту — активная проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Управляемое Земное: янский Огонь-Хо — проработка выбранной техники с высокой интенсивностью, прыжковые упражнения, свободная практика.
Производное Человеческое: янский Огонь-Хо — проработка выбранной техники с высокой интенсивностью, прыжковые упражнения, свободная практика.
Янский Земляной Огонь и Янская Огненная Земля дают выход на проработку выбранной техники с высокой скоростью и интенсивностью, прыжковые упражнения, активную проработку целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные образы связаны с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
12 диких существ и 5 священных существ
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
- «Дикая модель поведения» описывает состояние погружения в инстинкты и рефлекторные реакции, лучше всего описываемое фразой «дикий зверь».
- «Священная модель поведения» подразумевает осознанность и выбор своих действий через контринстинктивные поступки, что описывается как «священное и чудесное существо».
Борьба инстинктов и контринстинктов
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
- Инстинктивное поведение: осуществление действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть — без учёта негативного влияния на окружающих («А я так хочу!»)
- Контринстинктивное поведение: учёт влияния на все стороны («мы сами, наши враги, наши союзники») при осуществлении действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть («Как мои действия влияют на мир?»)
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
- «крысить» = «утаивать от своих, воровать»,
- «быковать» = «нагло себя вести, грубо требовать»,
- «собачиться» = «устраивать ссоры и ругань без конструктива»,
- «насвинячить» = «лениться убирать за собой, жить в грязи» и так далее.
Чудо управления инстинктами
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
Инстинктивные и контринстинктивные психотипы
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 психических типов, психотипов, неразвитых личностей = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример)
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 типов сознания, архетипов, развитых личностей = 5 контринстинктивных психотипов (как образец)
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
Соотношения животных образов, Небесных Стволов и Земных Ветвей
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 контринстинктивных психотипов (как образец).
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
ШАГИ: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) действует на 7, 19, 31, 43, 55 шагах под знаком Земной Ветви У 午 Wǔ (Wu).
- Шаг 7. Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) (Ян Земля-Ту).
- Шаг 19. Жень У 壬午 Rén Wǔ (Ren Wu) (Ян Дерево-Му).
- Шаг 31. Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) (Ян Металл-Цзинь).
- Шаг 43. Бин У 丙午 Bǐng Wǔ (Bing Wu) (Ян Вода-Шуй).
- Шаг 55. У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) (Ян Огонь-Хо).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Огня-Хо и футуротипу Красной Птицы-Феникса (Чжу-Цюэ).
По прямой аналогии «Огонь-Огонь» демон Конь (Лошадь) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Красной Птицы Чжу-Цюэ. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Сы 巳 Sì (Si) в 60 шагах демон Конь (Лошадь) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Огня-Хо, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Земле-Ту, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ПСИХОТИП: Азарт («Во все тяжкие»).
БЕГ КОНЯ: «Закрыв шорами глаза мчаться к пропасти».
ТАБУН: «Кипящий котёл всевозможных отношений».
МЕСТО: общественная деятельность, профессиональный спорт, работа с молодёжью, бизнес-сообщество, тренеры-коучи, блоггеры, игроки.
Р/Ж/М: Батарейка/донор при Змее/Скорпионе («няньке»).
РЕБЁНОК: Жеребёнок («Спастись от растления всех форм»).
ЖЕНЩИНА: Кобылица («Крайняя любвеобильность, море энергии»).
М: Жеребец («Альфасамец и центр женского внимания»).
М: Фаворит («Я —лучший, вы — никто»).
М: Осёл («Упёртый и выносливый»).
М: Мул («Внешняя форма при отсутствии развития и продолжения»).
Какой психотип Ба Цзы соответствует У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (54)
Дин Сы 丁巳 Dīng Sì
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (56)
Цзи Вей 己未 Jǐ Wèi