Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) (Шаг 50)
Как не потеряться в Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 50. ГУЙ ЧОУ. ИНЬ-ДЕРЕВО. Время учиться взаимодействовать с красотой вовне и внутри, воплощать красивые замыслы.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни 2020-2021 года включается Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Согласно китайскому календарю, Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) активен в следующие дни 2020-2021 года:
2020.03.11 / 2020.05.11 / 2020.07.09 / 2020.09.07 / 2020.11.06 / 2020.01.05
2021.03.06 / 2021.05.05 / 2021.07.04 / 2021.09.02 / 2021.11.01 / 2021.12.31
2022.03.01
Таким образом, мы имеем повторение свойств Гуй Чоу каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Гуй Чоу оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Гуй 癸 Guǐ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чоу 丑 Chǒu) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Гуй 癸 Guǐ) управляют свойствами второго знака (Чоу 丑 Chǒu). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Гуй 癸 Guǐ несёт свойство Инь–Вода 陰水 yīn shuǐ. Земная ветвь Чоу 丑 Chǒu обладает свойством Инь-Земля 陰土 yīn tǔ.
Соединение небесной иньской Воды с земной иньской Землёй порождает Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) человеческое Инь-Дерево 陰木 yīn mù. Это действие выглядит так:
[Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ + Инь-Земля 陰土 yīn tǔ → Инь-Дерево 陰木 yīn mù]
Образным языком это описывается как Иньское Дерево шелковицы (Инь-Дерево шелковицы) 桑松木 sāng sōng mù (sang song mu).
Свойства Дерева шелковицы 桑松木 sāng sōng mù распространяются на 49 и 50 шаги в цикле Цзя Цзы — на Жень Цзы 壬子 Rén Zǐ и Гуй Чоу 癸丑Guǐ Chǒu. Для различения Иньское дерево шелковицы называют «Независимое Дерево».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно пятидесятый шаг На Инь образ Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) соотносится с гексаграммой (гуа):
Би 賁 Bì Убранство (Красота) [Фу Си: №23; Вэнь-Ван: №22; Мавандуй: №14]: «Убранство. Развитие. В малом благотворно иметь куда выступить. [Мелкие нововведения, уже потерявшие ценность.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Какие органы связаны с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- Человек 人 Rén
- Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Гуй 癸 Guǐ со свойствами Инь–Вода 陰水 yīn shuǐ соотносится с системой Почек. Связь вторая: земная ветвь Чоу 丑 Chǒu со свойствами Инь-Земля 陰土 yīn tǔ соотносится с системой Селезёнки (Поджелудочной железы). Соединение небесной иньской Воды с земной иньской Землёй порождает Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) — человеческое Инь-Дерево 陰木 yīn mù, связанное с системой Печени.
[Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ + Инь-Землёй 陰土 yīn tǔ → Инь-Дерево 陰木 yīn mù]
Почки (главные, иньская Вода) + Селезёнка (Поджелудочная железа) (управляемая, иньская Землёй) → Печень (производная, иньское Дерево).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Гуй Чоу с Почками (главные, иньская Вода-Шуй), Селезёнкой (Поджелудочной железой) (управляемая, иньская Земля-Ту) и Печенью (производная, иньское Дерево-Му).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Почки (Шень 腎 Shèn) (Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ) могут положительно проявить себя через Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие. Негативно он проявит себя через Страх, Панику, Беспокойство.
Селезёнка (Поджелудочная железа) (Пи 脾 Pí) (Инь-Земля 陰土 yīn tǔ) может положительно проявить себя через Веру, Утешение, Воспитанность. Негативно она проявит себя через Задумчивость, Тревогу, Одержимость.
Печень (Гань 肝 Gān) (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие; Вера, Утешение, Воспитанность; Доброта, Сочувствие, Уравновешенность.
Отрицательные состояния дня: Страх, Паника, Беспокойство; Задумчивость, Тревога, Одержимость; Гнев, Обида, Раздражение.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Гуй Чоу с Почками (главные, иньская Вода), Селезёнкой (Поджелудочной железой) (управляемая, иньская Земля) и Печенью (производная, иньское Дерево).
Свойства Воды усиливают солёные продукты, холодные по своему свойству.
Свойства Земля усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие упражнения связаны с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Гуй Чоу связан с Почками (главные, иньская Вода), Селезёнкой (Поджелудочной железой) (управляемая, иньская Земля) и Печенью (производная, иньское Дерево).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: иньская Вода — мягкая проработка пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники.
Управляемое Земное: иньская Земля — мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Производное Человеческое: иньское Дерево — мягкая проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньское Водное Дерево и Иньское Земляная Дерево дают выход на мягкую проработку пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники, отработку целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, на фоне мягкой наработки гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные связаны с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какой психотип Ба Цзы соответствует Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью Гуй Чоу 癸丑 Guǐ Chǒu (Gui Chou)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (49)
Жень Цзы 壬子 Rén Z
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (51)
Цзя Инь 甲寅 Jiǎ Yín