Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) (Шаг 46)
Как не потеряться в Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 46. ЦЗИ Ю. ИНЬ-ЗЕМЛЯ. Время движения в неизвестное, проявления гибкости и мягкости, поиска помощи у правильных людей.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни года включается Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Согласно китайскому календарю, Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.03.07 / 2020.05.06 / 2020.07.05 / 2020.09.03 / 2020.11.02 /
2021: 2021.01.01 / 2021.03.02 / 2021.05.01 / 2021.06.30 / 2021.08.29 / 2021.10.28 / 2021.12.27 /
2022: 2022.02.25 / 2022.04.26 / 2022.06.25 / 2022.08.24 / 2022.10.23 / 2022.12.22 /
2023: 2023.02.20 / 2023.04.21 / 2023.06.20 / 2023.08.19 / 2023.10.18 / 2023.12.17 /
2024: 2024.02.15 / 2024.04.15 / 2024.06.14 / 2024.08.13 / 2024.10.12 / 2024.12.11 /
2025: 2025.02.09 / 2025.04.10 / 2025.06.09 / 2025.08.08 / 2025.10.07 / 2025.12.06 /
2026: 2026.02.04 / 2026.04.05 / 2026.06.04 / 2026.08.03 / 2026.10.02 / 2026.12.01 /
2027: 2027.01.30 / 2027.03.31 / 2027.05.30 / 2027.07.29 / 2027.09.27 / 2027.11.26 /
2028: 2028.01.25 / 2028.03.25 / 2028.05.24 / 2028.07.23 / 2028.09.21 / 2028.11.20 /
2029: 2029.01.19 / 2029.03.20 / 2029.05.19 / 2029.07.18 / 2029.09.16 / 2029.11.15 /
2030: 2030.01.14 / 2030.03.15 / 2030.05.14 / 2030.07.13 / 2030.09.11 / 2030.11.10 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзи Ю каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзи Ю оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзи 己 Jǐ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Ю 酉 Yǒu) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзи 己 Jǐ) управляют свойствами второго знака (Ю 酉 Yǒu). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Цзи 己 Jǐ несёт свойство Инь–Земля 陰土 yīn tǔ. Земная ветвь Ю 酉 Yǒu обладает свойством Инь–Металл 陰金 yīn jīn.
Соединение небесной иньской Земли с земным иньским Металлом порождает Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) человеческую Инь-Землю 陰土 yīn tǔ. Это действие выглядит так:
[Инь-Земля 陰土 yīn tǔ + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Земля 陰土 yīn tǔ]
Образным языком это описывается как Иньская Земля большого тракта (Инь-Земля большого тракта) 大驿土 dà yì tǔ (da yi tu).
Свойства Земли большого тракта 大驿土 dà yì tǔ распространяются на 45 и 46 шаги в цикле Цзя Цзы — на У Шень 戊申 Wù Shēn и Цзи Ю 己酉Jǐ Yǒu. Для различения Иньскую Землю большого тракта называют «Разрушающая себя Земля».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно сорок шестой шаг На Инь образ Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) соотносится с гексаграммой (гуа):
Люй 旅 Lǚ Странствие [Фу Си: №51; Вэнь-Ван: №56; Мавандуй: №52]: «Странствие. Малому — развитие. В странствии стойкость — к счастью. [Поддерживай порядок в неопределённости.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
- (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Какие органы связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзи 己 Jǐ со свойствами Инь-Земля 陰土 yīn tǔ соотносится с системой Селезёнки (Поджелудочной железы). Связь вторая: земная ветвь Ю 酉 Yǒu со свойствами Инь–Металл 陰金 yīn jīn соотносится с системой Лёгких. Соединение небесной иньской Земли-Ту с земным иньским Металлом-Цзинь порождает Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) — человеческую Инь-Земля 陰土 yīn tǔ, также связанную с системой Селезёнки (Поджелудочной железы)
[Инь-Земля 陰土 yīn tǔ + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Земля 陰土 yīn tǔ]
Селезёнка (Поджелудочная железа) (главная, иньская Земля) + Лёгкие (управляемые, иньский Металл) → Селезёнка (Поджелудочная железа) (производная и усиленная, иньская Земля).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Цзи Ю с Селезёнкой (Поджелудочной железой) (главная, производная и усиленная, иньская Земля) и Лёгкими (управляемые, иньский Металл).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Селезёнка (Поджелудочная железа) (Пи 脾 Pí) (Инь-Земля 陰土 yīn tǔ) может положительно проявить себя через Веру, Утешение, Воспитанность. Негативно она проявит себя через Задумчивость, Тревогу, Одержимость.
Лёгкие (Фей 肺 Fèi) (Инь-Металл 陰金 yīn jīn) может положительно проявить себя через Совесть, Исправление, Преодоление. Негативно они проявят себя через Печаль к себе, Меланхолию, Депрессию.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Вера, Утешение, Воспитанность; Совесть, Исправление, Преодоление.
Отрицательные состояния дня: Задумчивость, Тревога, Одержимость; Печаль к себе, Меланхолия, Депрессия.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Цзи Ю с Селезёнкой (Поджелудочной железой) (главная, производная и усиленная, иньская Земля-Ту) и Лёгкими (управляемые, иньский Металл-Цзинь).
Свойства Земли-Туусиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Металла-Цзинь усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие растения связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 (46) 己酉 (Jǐ-Yǒu, Цзи-Ю, «Глина алхимика», “The Alchemist’s Clay”): искусство, рожденное преданностью (artistry born of devotion), стадия, где мастерство переросло стремление (mastery has outgrown striving).
Это время гласит: «Совершенство заключается не в контроле, а в непрерывности ухода. Мы учимся создавать видимое из невидимого, позволяя нашей мягкости формировать мир так же верно, как камень гончара или скульптора формирует глину».
Динамика импульса-ци:
- Пять движений: Земля производит Металл — питание, сгущенное до ясности.
- Преобладающий импульс-ци (Qi): прохладная стабильность; элегантное спокойствие.
- Системы органов: Селезёнка (脾 Pí), Лёгкие (肺 Fèi).
- Принцип: тонизируй Селезенку, увлажняй Лёгкие, очищай Сырость, поддерживай непрерывность потока Ци (promote integrity of Qi).
- Целебное созвучие (Therapeutic resonance): измельчает и очищает, укрепляет Центр, одновременно очищает от мутных остатков (turbid residues).
Символическое растение:
- 白扁豆 (Bái Biǎn Dòu, Бай-бянь-доу, Долихос пурпурный, Кокорник или Гиацинтовые бобы).
- Латинское название: Lablab purpureus.
- Вкус/температура: сладкий / нейтральный.
- Органы-мишени: Селезёнка (脾 Pí), Желудок (胃 Wèi).
- Ключ первоэлемента (Elemental signature): Земля, сгущенная в Металл — питание через очищение.
- Символизм: скромный боб (humble bean), сохраняющий сладость в пылу работы и выносливость в благодати.
- Обоснование (Rationale): Цзи 己 (Инь Змеля) обеспечивает поддержку; Ю 酉 (Инь Металл) требует точности. Бай-бянь-доу 白扁豆 укрепляет Селезенку и гармонизирует Центр, преобразуя Сырость, не нанося вреда Инь; так при спокойствии мастера, глина остается гибкой.
Символическая рецептура (прописи):
- 參苓白术散(Shēn Líng Bái Zhú Sǎn, Шень Лин Бай Чжу Сань, «Порошок женьшеня, пории и атрактилодеса», “Ginseng-Poria-Atractylodes Powder”) : укрепляет центральный Сань-цзяо, тонизирует Ци, устраняет Сырость, питает Землю.
- 平胃散 (Píng Wèi Sǎn, Пин Вэй Сань, «Порошок, успокаивающий Желудок», ‘Calm the Stomach Powder’): гармонизирует Центр, трансформирует Сырость.
- 香砂六君子湯 (Xiāng Shā Liù Jūn Zǐ Tāng, Сяньша Люйцзюнцзы, «Отвар шести господ с Аукландией и Амомумом», ‘Six Gentlemen with Aucklandia and Amomum Decoction’): укрепляет Центр, двигает Ци.
Какие упражнения связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Цзи Ю связан с Селезёнкой (Поджелудочной железой) (главная, производная и усиленная, иньская Земля-Ту) и Лёгкими (управляемые, иньский Металл-Цзинь).
Мы имеем два исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: иньская Земля-Ту— мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Управляемое Земное: иньский Металл-Цзинь — размеренная проработка силы (статические и медленные варианты силовых упражнений), отработка техники толчков, дыхательные упражнения.
Производное Человеческое: иньская Земля-Ту— мягкая проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньская Металлическая Земля и Иньский Земляной Металл дают выход на размеренную проработку силы (статические и медленные варианты силовых упражнений), отработку техники толчков, дыхательные упражнения, мягкую наработку целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные образы связаны с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
12 диких существ и 5 священных существ
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
- «Дикая модель поведения» описывает состояние погружения в инстинкты и рефлекторные реакции, лучше всего описываемое фразой «дикий зверь».
- «Священная модель поведения» подразумевает осознанность и выбор своих действий через контринстинктивные поступки, что описывается как «священное и чудесное существо».
Борьба инстинктов и контринстинктов
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
- Инстинктивное поведение: осуществление действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть — без учёта негативного влияния на окружающих («А я так хочу!»)
- Контринстинктивное поведение: учёт влияния на все стороны («мы сами, наши враги, наши союзники») при осуществлении действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть («Как мои действия влияют на мир?»)
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
- «крысить» = «утаивать от своих, воровать»,
- «быковать» = «нагло себя вести, грубо требовать»,
- «собачиться» = «устраивать ссоры и ругань без конструктива»,
- «насвинячить» = «лениться убирать за собой, жить в грязи» и так далее.
Чудо управления инстинктами
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
Инстинктивные и контринстинктивные психотипы
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 психических типов, психотипов, неразвитых личностей = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример)
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 типов сознания, архетипов, развитых личностей = 5 контринстинктивных психотипов (как образец)
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
Соотношения животных образов, Небесных Стволов и Земных Ветвей
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 контринстинктивных психотипов (как образец).
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
Демон Петух 雞 (鸡) Jī (Ji) Цзи
ШАГИ: Демон Петух 雞 (鸡) Jī (Ji) Цзи действует на 10, 22, 34, 46, 58 шагах под знаком Земной Ветви Ю 酉 Yǒu You.
Шаг 10. Гуй Ю 癸酉 Guǐ Yǒu (Gui You) (Инь Металл-Цзинь).
Шаг 22. И Ю 乙酉 Yǐ Yǒu (Yi You) (Инь Вода-Шуй).
Шаг 34. Дин Ю 丁酉 Dīng Yǒu (Ding You) (Инь Огонь-Хо).
Шаг 46. Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) (Инь Земля-Ту).
Шаг 58. Синь Ю 辛酉 Xīn Yǒu (Xin You) (Инь Дерево-Му).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Петух перекрывает человеку путь к сверхсознанию Металла-Цзинь и футуротипу Белого Тигра (Бай-Ху).
По прямой аналогии «Металл-Металл» демон Курица (Петух) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Белого Тигра Бай-Ху. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Ю 酉 Yǒu (You) в 60 шагах демон Курица (Петух) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Металла–Цзинь, но и к четырём оставшимся — Дереву–Му, Огню–Хо, Земле–Ту и Воде–Шуй.
Перекрывает путь к Белому Тигру (Бай-Ху) совместно с Обезьяной.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ:
ДЕВИЗ: «Много шума из ничего».
ОБРАЗ: «Отказавшийся от крыльев».
АТРИБУТ: Клюв, шпоры (режуще-колющее) и прикид.
ЦЕЛЕВАЯ АУДИТОРИЯ: Сидящие, галдящие и глядящие.
ПУТЬ КУРИЦЫ: «Всё ради внимания».
ПУТЬ ПЕТУХА: «Шум, драки, гульки».
ТУСОВКА: «Напоказ то, чего нет».
КУРЯТНИК / НАСЕСТ (лжедрузья): «Залезть повыше, гадить пониже» (Выше залезть и гадить на своих).
ПУБЛИЧНЫЙ ДОМ: «Все на привязи» (см. иероглиф «Курица/Петух»).
Какой психотип Ба Цзы соответствует Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью Цзи Ю 己酉 Jǐ Yǒu (Ji You)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (45)
У Шень 戊申 Wù Shēn
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (47)
Гэн Сюй 庚戌 Gēng Xū