Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
ШАГ 41. ЦЗЯ ЧЕНЬ. ЯН-ОГОНЬ. Время сохранения обособленности без вовлечения в противостояние.
Согласно китайскому календарю, Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen) активен в следующие дни 2020-2030 года:
2020: 2020.03.02 / 2020.05.01 / 2020.06.30 / 2020.08.29 / 2020.10.28 / 2020.12.27 /
2021: 2021.02.25 / 2021.04.26 / 2021.06.25 / 2021.08.24 / 2021.10.23 / 2021.12.22 /
2022: 2022.02.20 / 2022.04.21 / 2022.06.20 / 2022.08.19 / 2022.10.18 / 2022.12.17 /
2023: 2023.02.15 / 2023.04.16 / 2023.06.15 / 2023.08.14 / 2023.10.13 / 2023.12.12 /
2024: 2024.02.10 / 2024.04.10 / 2024.06.09 / 2024.08.08 / 2024.10.07 / 2024.12.06 /
2025: 2025.02.04 / 2025.04.05 / 2025.06.04 / 2025.08.03 / 2025.10.02 / 2025.12.01 /
2026: 2026.01.30 / 2026.03.31 / 2026.05.30 / 2026.07.29 / 2026.09.27 / 2026.11.26 /
2027: 2027.01.25 / 2027.03.26 / 2027.05.25 / 2027.07.24 / 2027.09.22 / 2027.11.21 /
2028: 2028.01.20 / 2028.03.20 / 2028.05.19 / 2028.07.18 / 2028.09.16 / 2028.11.15 /
2029: 2029.01.14 / 2029.03.15 / 2029.05.14 / 2029.07.13 / 2029.09.11 / 2029.11.10 /
2030: 2030.01.09 / 2030.03.10 / 2030.05.09 / 2030.07.08 / 2030.09.06 / 2030.11.05 /
Таким образом, мы имеем повторение свойств Цзя Чень каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Цзя Чень оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲 Jiǎ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Чень 辰 Chén) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲 Jiǎ) управляют свойствами второго знака (Чень 辰 Chén). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Давайте взглянем на Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ несёт свойство Ян–Дерево 陽木 yáng mù. Земная ветвь Чень 辰 Chén обладает свойством Ян-Земля 陽土 yáng tǔ.
Соединение небесного янского Дерева с земной янской Землёй-Ту порождает Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen) человеческий Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ. Это действие выглядит так:
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]
Образным языком это описывается как Янский Огонь накрытой лампы (Ян-Огонь накрытой лампы) 佛灯火 fúdēng huǒ (fudeng huo).
Свойства Огня накрытой лампы 佛灯火 fúdēng huǒ распространяются на 41 и 42 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén и И Сы 乙巳 Yǐ Sì. Для различения Янский Огонь накрытой лампы называют «Огонь Просвещения».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно сорок первый шаг На Инь образ Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen) соотносится с гексаграммой (гуа):
Куй 睽 Kuí Разлад (Противостояние) [Фу Си: №11; Вэнь-Ван: №38; Мавандуй: №53]: «Разлад. В незначительных делах счастье. Если путь Семьи истощается, тогда начинается Разлад. [Мудрец сохраняет свою обособленность, присутствуя, но не вовлекаясь.]»
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen) несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ со свойствами Ян–Дерево 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчный пузырь. Связь вторая: земная ветвь Чень 辰 Chén со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудок. Соединение небесного янского Дерева с земной янской Землёй порождает Цзя Чень 甲辰 Jiǎ Chén (Jia Chen) — человеческий Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ, связанный с системой Тонкого кишечника и Сань Цзяо.
[Ян-Дерево 陽木 yáng mù + Ян-Земля 陽土 yáng tǔ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]
Желчный пузырь (главный, янское Дерево) + Желудок (управляемый, янская Земля) → Тонкий кишечник и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Цзя Чень с Желчным пузырём (главный, янское Дерево), Желудком (управляемый, янская Земля), Тонким кишечником и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желчный Пузырь (Дань 膽 Dǎn) (Ян-Дерево 陽木 yáng mù) может положительно проявить себя через Решительность, Храбрость, Уверенность. Негативно он проявит себя через Нерешительность, Трусость, Апатию.
Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд,