Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi) (Шаг 25)
Как не потеряться в У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 25. У ЦЗЫ. ЯН-ОГОНЬ. Время подготовки к началу движения без преждевременной активности.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни 2020-2021 года включается У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Согласно китайскому календарю, У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi) активен в следующие дни 2020-2021 года:
2020.02.15 / 2020.04.15 / 2020.06.14 / 2020.08.13 / 2020.10.12 / 2020.12.11
2021.02.09 / 2021.04.10 / 2021.06.09 / 2021.08.08 / 2021.10.07 / 2021.12.06
2022.02.04
Таким образом, мы имеем повторение свойств У Цзы каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день У Цзы оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — У 戊 Wù) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Цзы 子 Zǐ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (У 戊 Wù) управляют свойствами второго знака (Цзы 子 Zǐ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол У 戊 Wù несёт свойство Ян–Земля 陽土 yáng tǔ. Земная ветвь Цзы 子 Zǐ обладает свойством Ян–Вода 陽水 yáng shuǐ.
Соединение небесной янской Почвы с земной янской Водой порождает человеческий Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ. Это действие выглядит так:
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]
Образным языком это описывается как Янский Огонь грома и молнии (Ян-Огонь грома и молнии) 霹雷火 pīléi huǒ (pilei huo).
Свойства Огня грома и молнии 霹雷火 pīléi huǒ распространяются на 25 и 26 шаги в цикле Цзя Цзы — на У Цзы 戊子 Wù Zǐ и Цзи Чоу 己丑 Jǐ Chǒu. Для различения Янский Огонь грома и молнии называют «Огонь в воде».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно двадцать пятый шаг На Инь образ У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi) соотносится с гексаграммой (гуа):
Чжунь 屯 Zhūn Начальная трудность (Затруднение) [Фу Си: №30; Вэнь-Ван: №03; Мавандуй: №23]: «В изначальном развитии благоприятна стойкость. Не надо никуда выступать. Здесь благоприятно возводить на престол вассалов и определять области влияния.»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Какие органы связаны с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- Человек 人 Rén
- Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У Цзы 戊子 Wù Zǐ несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол У 戊 Wù со свойствами Ян-Земля 陽土 yáng tǔ соотносится с системой Желудка. Связь вторая: земная ветвь Цзы 子 Zǐ со свойствами Ян–Вода 陽水 yáng shuǐ соотносится с системой Мочевого пузыря. Соединение небесной янской Почвы с земной янской Водой порождает У Цзы 戊子 Wù Zǐ — человеческий Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ, связанный с системами Тонкого кишечника и Сань Цзяо.
[Ян-Земля 陽土 yáng tǔ + Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ → Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ]
Желудок (главный) + Мочевой пузырь (управляемый) → Тонкий кишечник и Сань Цзяо (производные).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака У Цзы с Желудком (главный, янская Земля), Мочевым пузырём (управляемый, янская Вода), Тонким кишечником и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Желудок (Вей 胃 Wèi) (Ян-Почва 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Мочевой Пузырь (Пан гуан 膀胱 Pángguāng) (Ян-Вода 陽水 yáng shuǐ) может положительно проявить себя через Освобождение, Искупление, Умение отпускать. Негативно он проявит себя через Вину, Обиду, Ревность (и Жадность).
Тонкий Кишечник (Сяо чан 小肠 Xiǎocháng) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Сань-Цзяо (Сань цзяо 三焦 Sānjiāo) (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Свободу, Эмпатию, Естественность. Негативно она проявит себя через Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность; Освобождение, Искупление, Умение отпускать; Активность, Уместность, Разборчивость; Свобода, Эмпатия, Естественность.
Отрицательные состояния дня: Стыд, Задумчивость, Невоспитанность; Вина, Обида, Ревность (и Жадность); Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Подавленность, Эмоциональность, Экспрессивность.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака У Цзы с Желудком (главный, янская Земля), Мочевым пузырём (управляемый, янская Вода), Тонким кишечником и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Свойства Земли усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Свойства Воды усиливают солёные продукты, холодные по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие упражнения связаны с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак У Цзы связан с Желудком (главный, янская Земля), Мочевым пузырём (управляемый, янская Вода), Тонким кишечником и Сань Цзяо (производные, янский Огонь).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: янская Земля — активная проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Управляемое Земное: янская Вода — активная проработка пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники.
Производное Человеческое: янский Огонь — проработка выбранной техники с умеренной интенсивностью, прыжковые упражнения, свободная практика.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янский Земляной Огонь и Янский Водный Огонь дают выход на активную проработку пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники, прыжков с умеренной интенсивностью с акцентом на интенсивной проработке целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов, кувырков и страховки.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные связаны с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какой психотип Ба Цзы соответствует У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью с У Цзы 戊子 Wù Zǐ (Wu Zi)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (24)
Дин Хай 丁亥 Dīng Hài
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (26)
Цзи Чоу 己丑 Jǐ Chǒu