Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 22. И Ю. ИНЬ-ВОДА. Время ускользания от хаоса, смуты и кризиса в Новом Мире через невовлечённость.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, И Ю 乙酉 Yǐ Yǒu (Yi You) активен в следующие дни 2020-2021 года:
2020.02.12 / 2020.04.12 / 2020.06.11 / 2020.08.10 / 2020.10.09 / 2020.12.08
2021.02.06 / 2021.04.07 / 2021.06.06 / 2021.08.05 / 2021.10.04 / 2021.12.03
2022.02.01
Таким образом, мы имеем повторение свойств И Ю каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день И Ю оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Цзя 甲 Jiǎ) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае Шень 申 Shēn) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Цзя 甲 Jiǎ) управляют свойствами второго знака (Шень 申 Shēn). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю/ Металл / Воду.
Давайте взглянем на И Ю 乙酉 Yǐ Yǒu (Yi You). Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол И 乙 Yǐ несёт свойство Инь–Дерево 陰木 yīn mù. Земная ветвь Ю 酉 Yǒu обладает свойством Инь-Металл 陰金 yīn jīn.
Соединение небесного иньского Дерева с земным иньским Металлом порождает человеческую Инь-Воду 陰水 yīn shuǐ. Это действие выглядит так:
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ]
Образным языком это описывается как Иньская Вода источников и колодцев (Инь-Вода источников и колодцев) 泉中水 quán zhōng shuǐ (quan zhong shui).
Свойства Воды источников и колодцев 泉中水 quán zhōng shuǐ распространяются на 21 и 22 шаги в цикле Цзя Цзы — на Цзя Шень 甲申 Jiǎ Shēn и И Ю 乙酉 Yǐ Yǒu. Для различения Иньскую Воду источников и колодцев называют «Сточная вода».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь (На-Инь) 纳音 Nà yīn или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик:
Мы можем проследить связь Времени с Книгой Перемен (И Цзин 易經 Yì Jīng) и 64 гексаграммами (Люйшисы гуа 六十四卦 liùshísì guà) и через них выйти на 36 стратагем (Саньшилюй цзи 三十六計sānshíliù jì). Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем, а применение законов управления 36 стратагем делает своевременным.
Благодаря связи с Парным Началом Лян-И 兩儀 Liǎng-Yí (пара Инь — Ян 陰陽 Yīn-Yáng) и Пятью Движениями У Син 五行 Wǔ Xíng (Пятью Элементами) мы можем выйти на даосские психотехники, упражнения и телесно ориентированные практики разных модальностей (целей). Такой подход часто называется Яншен 養生Yǎngshēng «искусство пестования жизни». Яншен может включать в себя популярные направления: ци гун 氣功 qìgōng, ней гун 内功 nèigōng, ушу 武術 wǔshù и дао инь 導引 dǎoyǐn.
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на двенадцать органов Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ. А это уже база китайской медицины И Сюй 医学 yīxué. Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов (Ши Тянь Гань 十天干 shi tian gan) (по 1 образу на 2 ствола) и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей (Шиа Дичжи» 十二地支 shí’èr dìzhī).
10 Небесным Стволам соответствуют Пять священных животных У шеншоу 五圣兽 Wǔshèngshòu или Пять духов У лин 五灵 wǔ líng. 12 Земным Ветвям соответствуют Двенадцать священных животных Ши-а шен-шоу 十二圣兽 Shí-èr shèngshòu. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы 八字 bāzì (восемь знаков) в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Ба Цзы —по сути прогностика и анализ конституционального психотипа. Каждая из четырёх комбинаций представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) 佚名道 Yìmíng Dào всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно двадцать второй шаг На Инь образ И Ю 乙酉 Yǐ Yǒu (Yi You) соотносится с гексаграммой (гуа):
Дунь 遯 Dùn Бегство (Уход) [Фу Си: №49; Вэнь-Ван: №33; Мавандуй: №03]: «Бегство. Свершение. Малому — благоприятна стойкость.»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан Фу 脏腑 zàngfǔ лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении Цзан 脏 zàng значит «плотный, иньский». Фу 腑 fǔ значит «пустой, янский». Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак Цзя Шень 甲申 Jiǎ Shēn несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Цзя 甲 Jiǎ со свойствами Ян–Дерево 陽木 yáng mù соотносится с системой Желчный пузырь. Связь вторая: земная ветвь Шень 申 Shēn со свойствами Ян-Металл 陽金 jīn yang соотносится с системой Толстого кишечника. Соединение небесного янского Дерева с земным янским Металлом порождает Цзя Шень 甲申 Jiǎ Shēn — человеческую Ян-Воду 陽水 yáng shuǐ, связанную с системой Мочевого пузыря.
[Инь-Дерево 陰木 yīn mù Wood + Инь-Металл 陰金 yīn jīn → Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ]
Печень (главная) + Лёгкие (управляемые) → Почки (производные).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака И Ю с Печенью (главная, иньское Дерево), Лёгкими (управляемые, иньский Металл) и Почками (производные, иньская Вода).
Какие же эмоции проявлены в это Время?
Печень (Гань 肝 Gān) (Инь-Дерево 陰木 yīn mù) может положительно проявить себя через Доброту, Сочувствие, Уравновешенность. Негативно она проявит себя через Гнев, Обиду, Раздражение.
Лёгкие (Фей 肺 Fèi) (Инь-Металл 陰金 yīn jīn) может положительно проявить себя через Совесть, Исправление, Преодоление. Негативно они проявят себя через Печаль к себе, Меланхолию, Депрессию.
Почки (Шень 腎 Shèn) (Инь-Вода 陰水 yīn shuǐ) могут положительно проявить себя через Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие. Негативно он проявит себя через Страх, Панику, Беспокойство.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Доброта, Сочувствие, Уравновешенность; Совесть, Исправление, Преодоление; Мудрость, Воля к жизни, Спокойствие.
Отрицательные состояния дня: Гнев, Обида, Раздражение; Печаль к себе, Меланхолия, Депрессия; Страх, Паника, Беспокойство.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака И Ю с Печенью (главная, иньское Дерево), Лёгкими (управляемые, иньский Металл) и Почками (производные, иньская Вода).
Свойства Дерева усиливают кислые и терпкие продукты, тёплые по своему свойству.
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Свойства Воды усиливают солёные продукты, холодные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь 陰 Yīn – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян 陽 yáng– это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У-Син 五行 Wǔ Xíng — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак И Ю связан с Печенью (главная, иньское Дерево), Лёгкими (управляемые, иньский Металл) и Почками (производные, иньская Вода).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений:
Главное Небесное: иньское Дерево — мягкая проработка гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Управляемое Земное: иньский Металл — размеренная проработка силы (статические и медленные варианты силовых упражнений) и отработка техники толчков.
Производное Человеческое: иньская Вода — размеренная проработка пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Иньская Деревянная Вода и иньская Металлическая Вода дают выход на размеренную проработку пластики, страховки, падений, кувырков, бросков, борцовской техники, статические и медленные варианты силовых упражнений, технику толчков с акцентом на мягкой проработке гибкости, растяжки и подвижности суставов.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (21)
Цзя Шень 甲申 Jiǎ Shēn
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (23)
Бин Сюй 丙戌 Bǐng Xū
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021