Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 7. ГЭН У. ЯН-ЗЕМЛЯ. Время постоянства внутренней деятельности, проявленной вовне.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
Согласно китайскому календарю, знак Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) активен в следующие дни 2020-2021 года:
2020.01.28 / 2020.03.28 / 2020.05.27 / 2020.07.26 / 2020.09.24 / 2020.11.23
2021.01.22 / 2021.03.23 / 2021.05.22 / 2021.07.21 / 2021.09.19 / 2021.11.18
2022.01.17
Таким образом, мы имеем повторение свойств Гэн У каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Гэн У оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Гэн 庚 Gēng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае У 午 Wǔ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Гэн 庚 Gēng) управляют свойствами второго знака (У 午 Wǔ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Гэн У 庚午 Gēng Wǔ. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Гэн 庚 Gēng несёт свойство Ян–Металл 陽金 yáng jīn. Земная ветвь У 午 Wǔ обладает свойством Ян-Огонь 陽火 yang huǒ.
Соединение небесного янского Металла с земным янским Огнём порождает человеческую янскую Землю 陽土 yáng tǔ. Это действие выглядит так:
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Земля 陽土 yáng tǔ]
Образным языком это описывается как Янская Земля при дороге (Ян-Земля при дороге) 路旁土 lù páng tǔ (lu pang tu).
Свойства Земли при дороге 路旁土 lù páng tǔ распространяются на 7 и 8 шаги в цикле Цзя Цзы — на Гэн У 庚午и Синь Вей 辛未. Для различения Янскую Землю при дороге называют «Земля в начале развития».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно седьмой шаг На Инь образ Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) соотносится с гексаграммой (гуа):
Хэн 恆 Héng Постоянство [Фу Си: №36; Вэнь-Ван: №32; Мавандуй: №32]: «Постоянство. Свершение. Благоприятна стойкость. Хулы не будет. Благоприятно иметь, куда выступить. [Постоянство семьи проявляется в деятельности вовне.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
Полные названия:
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У Чень несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Гэн 庚 Gēng со свойствами янского Металла 陽金 yáng jīn соотносится с системой Толстого Кишечника. Связь вторая: земная ветвь У 午 Wǔ со свойствами янского Огня 陽火 yang huǒ соотносится с системой Тонкого Кишечника. Соединение небесного янского Металла с земным янским Огнём порождает человеческую янскую Землю 陽土 yáng tǔ и даёт нам третью ассоциацию — систему Желудка.
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Земля 陽土 yáng tǔ]
Толстый Кишечник (главный) + Тонкий Кишечник (управляемый) → Желудок (производный).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Гэн У с Толстым Кишечником (главный), Тонким Кишечником (управляемый) и Желудком (производный). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Толстый Кишечник (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).
Тонкий Кишечник (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Желудок (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение; Активность, Уместность, Разборчивость; Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность.
Отрицательные состояния дня: Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя); Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Гэн У с Толстым Кишечником (главный, янский Металл), Тонким Кишечником (управляемый, янский Огонь) и Желудком (производный, янская Почва).
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Земли усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Гэн У связан с Толстым Кишечником (главный, янский Металл), Тонким Кишечником (управляемый, янский Огонь) и Желудком (производный, янская Земля).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: янский Металл — активная проработка силы и ударов.
Управляемое Земное: янский Огонь — скоростная проработка выбранной техники, прыжковые упражнения.
Производное Человеческое: янская Земля— проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янская Металлическая Земля и янская Огненная Земля дают выход на активную и скоростную проработку координации, равновесия, вращений, поворотов, прыжков в сочетании с упражнениями на развитие силы и ударной техники.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (6)
Цзи Сы 己巳 Jǐ Sì
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (8)
Синь Вей 辛未 Xīn Wèi
Внимание: содержимое (контент) сайта www.yardmitriev.com не имеет отношения к просветительской деятельности; страницы, заметки, видеоматериалы, аудиоматериалы и фотографии данного сайта иллюстрируют впечатления автора и являются художественным текстом (вымыслом); автор не посягает на официальную признанную историю и узаконенную реальность и смыслы; автор не является иноагентом и не подпадает под действие закона об иноагентах
© Ярослав Дмитриев, 2021