Наблюдаем. Чувствуем. Направляем.
Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) (Шаг 07)
Как не потеряться в Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)
Каждый шаг Времени обладает огромным количеством свойств. Чтобы в них не потеряться, я сделал для вас удобное меню навигации с переходом к интересующей вас позиции. Если вы абсолютный новичок в работе со Временем, обратите внимание на одно самое важное свойство этого шага (момента, отрезка).
ШАГ 7. ГЭН У. ЯН-ЗЕМЛЯ. Время постоянства внутренней деятельности, проявленной вовне.
В этом свойстве времени находится подсказка: какие желания могут у вас возникнуть в этот момент (в этот день) и какие действия желательны. Все дальнейшие характеристики так или иначе связаны с этим влиянием Времени.
ОГЛАВЛЕНИЕ С НАВИГАЦИЕЙ
В какие дни года включается Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Согласно китайскому календарю, знак Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) активен в следующие дни 2020-2026 года:
2020.01.28 / 2020.03.28 / 2020.05.27 / 2020.07.26 / 2020.09.24 / 2020.11.23
2021.01.22 / 2021.03.23 / 2021.05.22 / 2021.07.21 / 2021.09.19 / 2021.11.18
2022.01.17 / 2022.03.18 / 2022.05.17 / 2022.07.16 / 2022.09.14 / 2022.11.13
2023.01.12 / 2023.03.13 / 2023.05.12 / 2023.07.11 / 2023.09.09 / 2023.11.08
2024.01.07 / 2024.03.07 / 2024.05.06 / 2024.07.05 / 2024.09.03 / 2024.11.02
2025.01.01 / 2025.03.02 / 2025.05.01 / 2025.06.30 / 2025.08.29 / 2025.10.28 / 2025.12.27
2026.02.25 / 2026.04.26 / 2026.06.25 / 2026.08.24 / 2026.10.23 / 2026.12.22
Таким образом, мы имеем повторение свойств Гэн У каждые 60 дней. Однако следует помнить, что на каждый день Гэн У оказывают влияние дополнительные факторы, из которых самые важные:
- год 年 nián и его знак (текущий год 今年 jīnnián),
- месяц 月 yuè и его знак (текущий месяц 本月 běnyuè),
- лунный месяц 太阴月 tàiyīnyuè,
- лунный день 月球日 yuèqiúrì (лунные сутки),
- большой сезон 时 shí и его знак (четыре сезона 四时 sì shí — весна 春 chūn, лето 夏 xià, осень 秋 qiū и зима 冬 dōng),
- солнечный сезон 節 jié (24 солнечных (сельскохозяйственных) сезона 二十四節 èrshísì jié),
- пятидневка 候 hòu (72 пятидневки года 七十二候 qīshí’èr hòu),
- восемь ослабленных точек года 一年八煞日 yīnián bāshārì (четыре разлуки, четыре конца 四離四絕 sìlísìjué — 8 самых несчастливых дней в году: канун летнего и зимнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия и начала каждого из 4-х сезонов),
- солнечное затмение 日食 rìshí,
- лунное затмение 月食 yuèshí.
По мере овладения методом работы со временем, у человека развивается дополнительная чувствительность. Поэтому нет нужды сразу пытаться прочувствовать и учесть все нюансы свойств Времени в конкретный момент. Работайте с собой и Временем постепенно.
Что такое знак Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Сочетание двух символических знаков времени даёт двойной знак времени. Первый знак в паре (в нашем случае — Гэн 庚 Gēng) связан с Небом и называется «Небесный Ствол». Второй знак в паре (в нашем случае У 午 Wǔ) связан с Землёй и называется «Земная Ветвь». Небо находится над Землёй, поэтому свойства первого знака (Гэн 庚 Gēng) управляют свойствами второго знака (У 午 Wǔ). И здесь начинается самое интересное.
У каждого знака есть огромное количество слоёв свойств. Для нас сейчас важно понять главный принцип, поэтому мы ограничимся только некоторыми из них. Это полярность Инь 陰 Yīn — Ян 陽 yáng и пять элементов (фаз, состояний, движений, ци, энергий) У-Син 五行 Wǔ Xíng.
Можно соединить две полярности Инь 陰 и Ян 陽 с пятью движениями У-Син 五行 Wǔ Xíng. У-Син это Дерево-Му 木 mù (Wood) (распространение), Огонь-Хо 火 huǒ (Fire) (подъём, движение вверх), Земля-Ту 土 tǔ (Earth) (вращение, движение вокруг центра), Металл-Цзинь 金 jīn (Metal) (сжатие, концентрация), Вода-Шуй 水 shuǐ (Water) (опускание, движение вниз).
В итоге мы получаем пять иньских вариантов (со свойствами Инь) и пять янских вариантов (со свойствами Ян). Таким образом, каждый момент и отрезок времени можно описать через Инь / Ян и Дерево / Огонь / Землю / Металл / Воду.
Давайте взглянем на Гэн У 庚午 Gēng Wǔ. Перед нами разворачивается трансформация и алхимия Времени. Небесный ствол Гэн 庚 Gēng несёт свойство Ян–Металл 陽金 yáng jīn. Земная ветвь У 午 Wǔ обладает свойством Ян-Огонь 陽火 yang huǒ.
Соединение небесного янского Металла с земным янским Огнём порождает человеческую янскую Землю 陽土 yáng tǔ. Это действие выглядит так:
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Земля 陽土 yáng tǔ]
Образным языком это описывается как Янская Земля при дороге (Ян-Земля при дороге) 路旁土 lù páng tǔ (lu pang tu).
Свойства Земли при дороге 路旁土 lù páng tǔ распространяются на 7 и 8 шаги в цикле Цзя Цзы — на Гэн У 庚午и Синь Вей 辛未. Для различения Янскую Землю при дороге называют «Земля в начале развития».
О том, что это всё значит, и пойдёт речь ниже.
Как использовать Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Вопреки расхожему мнению даосы очень практичны. В их трудах, трактатах и практиках нет ничего лишнего. Это же справедливо и в отношении их практик времени, то есть, работы с Переменами, изменчивостью, текучестью.
Существуют сотни и тысячи школ и традиций. Каждая из них выделяет свои главные аспекты при работе с шестидесятиричным циклом На Инь или Цзя Цзы. Но так или иначе мы выходим на схожий букет практик: Книга Перемен и 64 гексаграммы (гуа), 36 стратагем (цзи), даосские психотехники и телесно ориентированные практики, китайская медицина, прогностика и анализ Ба Цзы.
Мы можем проследить связь Времени с гексаграммами (гуа) и через них выйти на 36 стратагем. Это даёт нам возможность переносить принципы Книги Перемен (И Цзин) на работу со Временем.
Благодаря связи с Парным Началом Инь – Ян и Пятью Движениями (Пятью Элементами) У Син мы можем выйти на упражнения и практики разных модальностей (целей).
Аналогичные связи с Инь-Ян и У Син выводят нас на органы Цзан Фу (которых двенадцать). Каждый орган в свою очередь характеризуется эмоционально-волевым состоянием (эмоцией и состоянием психики), вкусом и, что вполне логично, с системой акупунктурных точек. Органы имеют и звуковой ряд, что открывает широкие возможности для музыкантов.
Отдельно через ассоциации Цзя Цзы можно проследить анимистические образы священных животных. Этих образов пять (5) для Десяти Небесных Стволов и двенадцать (12) для Двенадцати Земных Ветвей. Каждое животное представляет собой определённый психотип (архетип). Архетип можно использовать для работы с Родом и прошлыми состояниями. От архетипа мы отталкиваемся при построении футуротипа — желаемой цели для саморазвития.
Методика Ба Цзы — восемь знаков — в основе своей имеет анализ 4 комбинаций Небесных Стволов и Земных Ветвей. Каждая комбинация представляет собой одну из пар цикла Цзя Цзы (цикла На Инь). Эти комбинации представляют собой расчётные час, день, месяц и год китайского календаря. Совокупное свойство четырёх пар (восьми знаков) Ба Цзы можно использовать как в прогностике, так и диагностике, разборе активного или скрытого психотипа человека.
В традиции И-Мин Дао (Дао Безымянных) всё вышеперечисленное используется в Игре Времени. Эта игротехника объединяет в себе практики проживания Времени и Перемен в себе. Такая форма Игры приводит к развитию осознанной интуиции. Об этом мы поговорим отдельно.
Какая гексаграмма связана с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
В плане работы со Временем для нас наибольший интерес представляет связь системы На Инь (цикла Цзя Цзы) и Книги Перемен (И Цзин). Эта традиция хорошо описана в системе «Фэншуй мистических гексаграмм» Сюанькун-дагуа-фэншуй 空 玄 大卦 风水 xuán kōng dà guà fēng shuǐ. Использование Сюанькун-дагуа в Фэншуй является одним из вариантов. Сопоставление 60 цзя-цзы и 60 (или 64) гексаграмм открывает широкий возможности и за пределами Фэн-Шуй. Прежде всего, этот метод прекрасно работает в прогностике, Ба Цзы и психологии.
Конкретно седьмой шаг На Инь образ Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) соотносится с гексаграммой (гуа):
Хэн 恆 Héng Постоянство [Фу Си: №36; Вэнь-Ван: №32; Мавандуй: №32]: «Постоянство. Свершение. Благоприятна стойкость. Хулы не будет. Благоприятно иметь, куда выступить. [Постоянство семьи проявляется в деятельности вовне.]»
Понимание привязки Времени к гуа (гексаграмме) и наоборот является ВАЖНЕЙШИМ КЛЮЧОМ всех даосских техник. Если вы не работали с Книгой Перемен, то пора начать.
РАЗБОР ДНЕЙ В ТАКТЕ ВРЕМЕНИ
РАЗБОР ДНЕЙ И ГЕКСАГРАММ
Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») и 60 На-Инь 纳音 Nà-yīn
Напомню, что Сань-Цай 三才 Sān-cái («Три Начала») — включают Небо, Человека и Землю (или как ещё их располагают Небо, Земля, Человек):
- (Верхний уровень — 1) Небо 天 Tiān (天空 Tiānkōng)
- (Средний уровень — 3) Человек 人 Rén
- (Нижний уровень — 2) Земля 地 Dì (地球 dìqiú)
Полные названия:
- Тяньцай 天才 Tiāncái («Небесное Начало»)
- Жэньцай 人才 Réncái («Человеческое Начало»)
- Дицай 地才 Dìcái («Земное Начало»)
Следовательно, при работе со Временем (Небом и Переменами) мы не можем игнорировать Человека, его органы и системы. Именно третье начало добавляет недостающий элемент при работе с На Инь (Цзя Цзы):
- Небесный ствол 天干 tiān gān (10 стволов);
- Земная Ветвь 地支 dì zhī (12 ветвей);
- Человеческое сплетение (созвучие) 人和音 rén héyīn (60 аккордов, арпеджио, консонансов)
Это именно те созвучия, что легли в основу «музыки времени» — На-Инь 纳音 Nà yīn — что лежит в основе шестидесятичного цикла Цзя Цзы.
Какие органы связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Представление об органах Цзан-Фу лежит в основе китайской медицины. В базовом прочтении «Цзан» значит плотный, иньский. «Фу» значит пустой, янский. Таким образом, мы можем через ассоциации переходить от Времени к Человеку и наоборот.
Ассоциативные привязки моментов и отрезков Времени к Человеку довольно сильно отличаются от традиции к традиции. Здесь я привожу наиболее простой ассоциативный ряд, находящийся на поверхности. В дальнейшем мы увидим, что одни и те же знаки могут соотноситься с совершенно разными органами и системами. Например, в широко известной системе работы с акупунктурными точками по гексаграммам (гуа) Фалева Алексея Ивановича («Медицина перемен»).
Знак У Чень несёт в себе три связи с телом человека. Связь первая: Небесный ствол Гэн 庚 Gēng со свойствами янского Металла 陽金 yáng jīn соотносится с системой Толстого Кишечника. Связь вторая: земная ветвь У 午 Wǔ со свойствами янского Огня 陽火 yang huǒ соотносится с системой Тонкого Кишечника. Соединение небесного янского Металла с земным янским Огнём порождает человеческую янскую Землю 陽土 yáng tǔ и даёт нам третью ассоциацию — систему Желудка.
[Ян-Металл 陽金 yáng jīn + Ян-Огонь 陽火 yang huǒ → Ян-Земля 陽土 yáng tǔ]
Толстый Кишечник (главный) + Тонкий Кишечник (управляемый) → Желудок (производный).
Как использовать это знание я расскажу в следующих разделах.
Какие эмоции связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Связь эмоционального состояния со Временем позволяет нам эффективно работать с психосоматикой и всем набором телесно ориентированных психопрактик.
Мы получили ключ — связь знака Гэн У с Толстым Кишечником (главный), Тонким Кишечником (управляемый) и Желудком (производный). Какие же эмоции проявлены в это Время?
Толстый Кишечник (Ян-Металл 陽金 yáng jīn) может положительно проявить себя через Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение. Негативно он проявит себя через Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя).
Тонкий Кишечник (Ян-Огонь 陽火 yáng huǒ) может положительно проявить себя через Активность, Уместность, Разборчивость. Негативно он проявит себя через Вялость, Неуместность, Неразборчивость.
Желудок (Ян-Земля 陽土 yáng tǔ) может положительно проявить себя через Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность. Негативно оно проявит себя через Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
В итоге мы получаем эмоциональный спектр момента (отрезка) Времени. Если вы внезапно испытываете нечто из перечисленного, вероятнее всего это влияние Времени на ваши органы, системы и психику в итоге.
Положительные состояния дня: Умение отпускать, Лёгкость и Умиротворение; Активность, Уместность, Разборчивость; Воспитанность, Лёгкость, Авторитетность.
Отрицательные состояния дня: Вину за прошлое, Скорбь, Грусть (направленную на что-то вне себя); Вялость, Неуместность, Неразборчивость; Стыд, Задумчивость, Невоспитанность.
Движемся дальше и в следующем разделе рассмотрим связь органов, эмоций и вкусов.
Какие вкусы связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
В логике китайской медицины органы Цзан-Фу связаны не только с эмоциями, но и вкусами. Следовательно, мы получаем на руки метод коррекции эмоций через вкусы и их свойства. И снова мы выходим на психосоматику и телесно ориентированную психопрактику. Вовремя заваренный чай с травами и специями особого вкуса может снять дневной стресс и предотвратить ссору.
Вспомним ключи: связь знака Гэн У с Толстым Кишечником (главный, янский Металл), Тонким Кишечником (управляемый, янский Огонь) и Желудком (производный, янская Земля).
Свойства Металла усиливают острые продукты, прохладные по своему свойству.
Свойства Огня усиливают горькие и жгучие продукты, горячие по своему свойству.
Свойства Земли усиливают сладкие продукты, нейтральные по своему свойству.
Сочетая и комбинируя эти вкусы, мы можем тонко влиять на эмоциональный фон дня. Подробный разбор вкусов и их связи со Временем будет сделан отдельно.
Какие растения связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
🎋 Предстоящие 60 шагов мы посвятим травам и китайским прописям (травяным сборам), связанным с органами-системами Цзан-фу. Выбор травы и прописей будет обусловлен прямой ассоциацией Небесного ствола и Земной ветви с теми или иными органами по закономерности У-цай (Пяти первоэлементов). В свою очередь растительные компоненты будут входить в состав рецепта (прописи) и осуществлять коррекцию указанных патологических состояний.
🎋 Данное исследование не является медицинским назначением, несёт игровую функцию и направлено на развитие даосского мышления в области психосоматики.
🎋 Я предлагаю всем вместе со мной пройти этот круг, углубляя свои знания растений и сборов (рецептуры). Практически все упомянутые сборы присутствуют в базе препаратов на сайте www.cinofarm.ru поэтому я рекомендую использовать его параллельно с ежедневными публикациями для самообучения.
🎋 庚午 (Gēng–Wǔ, Гэн-У, «Меч солнца», «Sword of the Sun»): горнило середины лета (midsummer’s crucible).
Буйный Огонь закаляет волю в цель, эмоцию в озарение, а тело в сосуд решимости. Мудрый практик рассматривает этот период не со страхом Огня, а с уравновешенностью кузнец-оружейника, видя баланс пламени и лезвия.
Динамика импульса-ци:
- Пять движений: переход «Огонь→Металл» — очищающее преображение духа в структуру.
- Преобладающий импульс-ци (Qi): Великий Ян (太陽 Tàiyáng) в виде Жара.
- Системы органов: Сердце (心 Xīn) и Лёгкие (肺 Fèi).
- Принцип: выводи Жар, питай жидкости Инь, укрепляй связь Лёгких и Сердца.
- Целебное созвучие: очищай Огонь Сердца, защищай Ци Металла, укореняй Дух-Шэнь.
Символическое растение:
- 黃連 (Huáng Lián, Хуан Лянь, Коптис китайский).
- Латинское название: Coptis chinensis.
- Вкус/температура: горький / холодный.
- Органы-мишени: Сердце, Желудок, Печень.
- Ключ первоэлемента (Elemental signature): Металл, очищенный Огнём; его Горький Холод очищает перегретое Пламя Сердца.
- Символизм: корень, растущий во влажной тени, но при этом поглощает избыток солнца; холодная мудрость после битвы.
- Обоснование: Гэн庚 = очищающая ясность Металла; У午 = пылающий Огонь в зените; Хуан Лянь 黃連 усмиряет ярость Огня для восстановления ясного и понятного порядка (lucid order), так Огонь перековывается в дисциплину (Fire forged into discipline).
Символическая рецептура (прописи):
- 黃連解毒湯 (Huáng Lián Jiě Dú Tāng, Хуан Лянь Цзе Ду Тан, «Отвар коптиса для устранения токсичности», «Coptis Decoction to Relieve Toxicity»): устраняет Огонь из всех уровней Сань-цзяо (Тройной горелки, Тройного обогревателя).
- 黃連解毒丸 (Huáng Lián Jiě Dú Wán, Хуан Лянь Цзе Ду Вань, «Пилюли из коптиса для устранения токсичности», «Coptis Pills to Relieve Toxicity»): устраняет Огонь из всех уровней Сань-цзяо (Тройной горелки, Тройного обогревателя).
- 瀉心湯 (Xiè Xīn Tāng, Се Синь Тан, «Отвар для дренирования Сердца», «Drain the Heart Decoction»): устраняет Жар в Сердце и Среднем Сань-цзяо (Тройной Горелке, Тройном обогревателе).
- 半夏泻心丸 (Bàn Xià Xiè Xīn Wán, Бань Ся Се Синь Вань, «Пилюли из пинеллии тройчатой для дренирования Сердца», «Pinellia ternate Pills to Drain the Heart»): устраняет Жар в Сердце и Среднем Сань-цзяо (Тройной Горелке, Тройном обогревателе).
- 連翹敗毒散 (Lián Qiáo Bài Dú Sǎn, Лянь Цяо Бай Ду Сань, «Порошок форсинтии для преодоления яда», «Forsythia to Overcome Toxin Powder»): помогает очищению от Ядовитого Жара (heat pathogens).
- 羚翘解毒丸 (羚翹解毒丸) (Líng Qiáo Jiědú Wán, Лин Цяо Цзе Ду Вань, «Пилюли, преодолевающие яд, из рога сайгака и форсинтии», «Forsythia and Saiga Horns to Overcome Toxin Pills»): помогает очищению от Ядовитого Жара (heat pathogens).
Какие упражнения связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
Чем удобна даосская система, так это принципом вложения и наследования всех свойств. Если мы усвоили, что Инь – это медленный, размеренный, то это свойство будет у всех иньских техник. Если мы запомним, что Ян – это активный, быстрый, то аналогичное свойство встретим и в янских техниках.
Говоря о мягких и жёстких техниках, ситуация сложнее. Иньское изначально плотнее и твёрже (как Металл), а янское изначально мягче и более гибкое (как Дерево). Но все эти двойные свойства проявляют себя только в паре, сравнении и противопоставлении. И Металл может быть гибким, и Дерево — твёрдым. С учётом этого принципа строятся даосские упражнения и практики. В них учитывается ещё наследование свойств У Син — Пяти фаз, Пяти состояний, Пяти элементов.
Вспомним наши ключи рассматриваемого момента Времени. Знак Гэн У связан с Толстым Кишечником (главный, янский Металл), Тонким Кишечником (управляемый, янский Огонь) и Желудком (производный, янская Земля).
Мы имеем три исходных качества для построения упражнений (одно из которых усиливается):
Главное Небесное: янский Металл — активная проработка силы и ударов.
Управляемое Земное: янский Огонь — скоростная проработка выбранной техники, прыжковые упражнения.
Производное Человеческое: янская Земля— проработка целостности техники, равновесия, координации, вращения, поворотов.
Если мы начнём комбинировать, то получим следующие варианты тренировочных блоков:
Янская Металлическая Земля и янская Огненная Земля дают выход на активную и скоростную проработку координации, равновесия, вращений, поворотов, прыжков в сочетании с упражнениями на развитие силы и ударной техники.
Таким образом, мы можем разнообразить каждый день цикла из 60 шагов новым акцентом, дополняя то, что мы уже делаем. Однако лучше строить свой тренировочный круг согласно природному циклу. Одним из таких циклов может быть цикл Цзя Цзы (На Инь).
Какие животные образы связаны с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
12 диких существ и 5 священных существ
«Как известно, развитие культуры состоит в прогрессивном обуздании животного в человеке. Это процесс одомашнивания, который не может протекать без восстания со стороны животной природы, жаждущей свободы. Время от времени на людей, слишком долго мирившихся с ограничениями культуры, накатывают волны безумия».
Карл Густав Юнг. Аналитическая психология. I. О психологии бессознательного. II. Теория эроса.
Существует распространённая ошибка — иерархическое тождество 12 диких животных и 5 священных животных. Данная ошибка порождает последующую — полное соединения циклических знаков времени с образами существ: ошибочно полностью соединяют 12 Земных Ветвей с 12 дикими животными, а 10 Небесных Стволов с 5 священными животными.
Само по себе использование термина «животное» вносит путаницу, так как речь идёт несколько о другом. Нам будет проще описывать это явление и работать с ним, если мы заменим слово «животное» на «существо».
Таким образом, есть 12 диких существ и 5 священных существ. И в первом, и во втором случае речь идёт об образе, как некой модели поведения.
- «Дикая модель поведения» описывает состояние погружения в инстинкты и рефлекторные реакции, лучше всего описываемое фразой «дикий зверь».
- «Священная модель поведения» подразумевает осознанность и выбор своих действий через контринстинктивные поступки, что описывается как «священное и чудесное существо».
Борьба инстинктов и контринстинктов
Здесь нужно особенно выделить противопоставление «инстинкт-контринстинкт». Развитие человеческого сознания происходит поэтапно и связано с изменением отношения к инстинктивным побуждениям и желаниям. Пример: ребёнок получил что-то вкусное → инстинкт побуждает сразу же съесть самому → контринстинкт позволяет поделиться сладостями с родными и близкими.
- Инстинктивное поведение: осуществление действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть — без учёта негативного влияния на окружающих («А я так хочу!»)
- Контринстинктивное поведение: учёт влияния на все стороны («мы сами, наши враги, наши союзники») при осуществлении действий по трём базовым доминантам — продолжение рода, ресурс и власть («Как мои действия влияют на мир?»)
В древности инстинктивные действия кодировались через звериные образы и модели поведения с последующей оценкой:
- «крысить» = «утаивать от своих, воровать»,
- «быковать» = «нагло себя вести, грубо требовать»,
- «собачиться» = «устраивать ссоры и ругань без конструктива»,
- «насвинячить» = «лениться убирать за собой, жить в грязи» и так далее.
Чудо управления инстинктами
Сама возможность преодолеть и поставить себе на службу инстинкты воспринималась как чудо, поскольку такой навык резко повышал выживаемость и успешность коллектива людей: 5 осознанных существ, объединённых одной целью (например, группа охотников), легко одолевают 12 инстинктивных и разрозненных существ (например, звери в природе). Различие между 12 зверьми и 5 духами видно в китайских иероглифах.
Для 12 существ мы имеем следующие варианты названий:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
Тогда как для 5 существ мы имеем названия другого уровня:
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
Инстинктивные и контринстинктивные психотипы
«Внутреннее содержание» можно представить как «тип психики, психотип, неразвитая личность» или «инстинктивный психотип» (как правило, это именно «дурной пример», так не следует себя вести).
«Священного духа» можно интерпретировать как «тип сознания, архетип, развитая личность» или «контринстинктивный психотип» (успешная модель поведения, достойная подражания).
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 психических типов, психотипов, неразвитых личностей = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример)
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 типов сознания, архетипов, развитых личностей = 5 контринстинктивных психотипов (как образец)
NOTA BENE! Важно понимать, что 5 архетипов не блокируют, не подавляют и не вытесняют свои инстинкты. Они используют их, подчиняя высшим целям, превращая инстинкты и рефлекторные реакции в искусство — воинское, кулинарное, сексуальное, эстетическое, интеллектуальное и др.
ПРИМЕЧАНИЕ. Термин «демон» (от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») я использую в значении «занимающий низшее по сравнению с священным существом положение». Как уже было разъяснено ранее, «низший» значит «рефлекторный и инстинктивный», а «высший» подразумевает «контринстинктивный, управляющий инстинктами».
Соотношения животных образов, Небесных Стволов и Земных Ветвей
12 диких животных соотносятся с Земными Ветвями:
- 十二物 SHÍÈRWÙ 12 существ (внутренних содержаний) = 12 инстинктивных психотипов (как дурной пример).
- 十二兽(獸) SHÍÈRSHÒU 12 (диких) зверей.
5 чудесных существ соотносятся с Небесными Стволами:
- 五灵神 WǓ LÍNG SHÉN 5 священных духов = 5 контринстинктивных психотипов (как образец).
- 五圣兽(獸) WǓSHÈNGSHÒU 5 священных животных.
- 五灵 WǓLÍNG 5 чудесных.
- 五灵神 WǓLÍNGSHÉN 5 священных духов.
ШАГИ: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) действует на 7, 19, 31, 43, 55 шагах под знаком Земной Ветви У 午 Wǔ (Wu).
- Шаг 7. Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) (Ян Земля-Ту).
- Шаг 19. Жень У 壬午 Rén Wǔ (Ren Wu) (Ян Дерево-Му).
- Шаг 31. Цзя У 甲午 Jiǎ Wǔ (Jia Wu) (Ян Металл-Цзинь).
- Шаг 43. Бин У 丙午 Bǐng Wǔ (Bing Wu) (Ян Вода-Шуй).
- Шаг 55. У У 戊午 Wù Wǔ (Wu Wu) (Ян Огонь-Хо).
ВМЕШАТЕЛЬСТВО: Демон Конь (Лошадь) Ма 馬 Mǎ (Ma) перекрывает человеку путь к сверхсознанию Огня-Хо и футуротипу Красной Птицы-Феникса (Чжу-Цюэ).
По прямой аналогии «Огонь-Огонь» демон Конь (Лошадь) активирует именно те инстинктивные и рефлекторные реакции, которые затрудняют контринстинктивное поведение на пути к футуротипу Красной Птицы Чжу-Цюэ. Кроме того, в каждой из пяти вариаций Земной Ветви Сы 巳 Sì (Si) в 60 шагах демон Конь (Лошадь) будет дополнительно блокировать переходы не только к сверхсознанию Огня-Хо, но и к четырём оставшимся — Дереву-Му, Земле-Ту, Металлу-Цзинь и Воде-Шуй.
ИНСТИНКТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ПСИХОТИП: Азарт («Во все тяжкие»).
БЕГ КОНЯ: «Закрыв шорами глаза мчаться к пропасти».
ТАБУН: «Кипящий котёл всевозможных отношений».
МЕСТО: общественная деятельность, профессиональный спорт, работа с молодёжью, бизнес-сообщество, тренеры-коучи, блоггеры, игроки.
Р/Ж/М: Батарейка/донор при Змее/Скорпионе («няньке»).
РЕБЁНОК: Жеребёнок («Спастись от растления всех форм»).
ЖЕНЩИНА: Кобылица («Крайняя любвеобильность, море энергии»).
М: Жеребец («Альфасамец и центр женского внимания»).
М: Фаворит («Я —лучший, вы — никто»).
М: Осёл («Упёртый и выносливый»).
М: Мул («Внешняя форма при отсутствии развития и продолжения»).
Какой психотип Ба Цзы соответствует Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Какое звучание связано с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu) согласно На Инь 纳音 Nà yīn (Na Yin)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Как играть со Временем с помощью с Гэн У 庚午 Gēng Wǔ (Geng Wu)?
данный раздел будет разобран в последующих кругах 60 дней
Предыдущий шаг (6)
Цзи Сы 己巳 Jǐ Sì
Есть вопросы по работе с Цзя Цзы, китайским календарём и практикам Времени?
Консультация здесь.
Следующий шаг (8)
Синь Вей 辛未 Xīn Wèi